<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="X59n1109">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1109 終南家業</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1109 終南家業</title>
			<author>宋 守一述　行枝編</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>3卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">59</idno>.<idno type="no">1109</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-04-14 23:30:55 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">終南家業</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【卍續】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00562">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00562</charName>
				<mapping cb:dec="983602" type="PUA">U+F0232</mapping>
			<mapping type="unicode">U+47FD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>疏</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+(梳-木)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00701">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00701</charName>
				<mapping cb:dec="983741" type="PUA">U+F02BD</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3B4A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>析</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[木*片]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01926">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01926</charName>
				<mapping cb:dec="984966" type="PUA">U+F0786</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7070</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>灰</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[厂@火]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05033">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05033</charName>
				<mapping cb:dec="988073" type="PUA">U+F13A9</mapping>
			<mapping type="unicode">U+496B</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>鐵</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[金*截]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15081">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15081</charName>
				<mapping cb:dec="998121" type="PUA">U+F3AE9</mapping>
			<mapping type="unicode">U+41FF</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>策</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[竺-二+束]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15364">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15364</charName>
				<mapping cb:dec="998404" type="PUA">U+F3C04</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2B049</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[禾*(爾-(平-十)+(釆-木))]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB32579">
				<charName>CBETA CHARACTER CB32579</charName>
				<mapping cb:dec="1015619" type="PUA">U+F7F43</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E562</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[彳*工*亍]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2005-06-13T08:44:38">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0717b" n="0717b"/>
<lb ed="X" n="0717b01"/>
<lb ed="X" n="0717b02"/>
<lb ed="X" n="0717b03"/>
<lb ed="X" n="0717b04"/>
<lb ed="X" n="0717b05"/>
<lb ed="X" n="0717b06"/>
<lb ed="X" n="0717b07"/><lb ed="R105" n="0703a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">終南家業目錄</cb:mulu><head>終南家業目錄</head>
<lb ed="X" n="0717b08"/><lb ed="R105" n="0703a02"/><byline cb:type="author">四明　<g ref="#CB05033">䥫</g>翁宗師　述</byline>
<lb ed="X" n="0717b09"/><lb ed="R105" n="0703a03"/><byline cb:type="editor">門人　行枝　編</byline>
<lb ed="X" n="0717b10"/><lb ed="R105" n="0703a04"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0717b1001">上卷
<lb ed="X" n="0717b11"/><lb ed="R105" n="0703a05"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0717b1101">敎觀撮要</item><item xml:id="itemX59p0717b1105">三觀塵露</item>
<lb ed="X" n="0717b12"/><lb ed="R105" n="0703a06"/><item xml:id="itemX59p0717b1201">答日本芿法師敎觀諸問</item></list></item>
<lb ed="X" n="0717b13"/><lb ed="R105" n="0703a07"/><item xml:id="itemX59p0717b1301">中卷
<lb ed="X" n="0717b14"/><lb ed="R105" n="0703a08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0717b1401">重受戒文</item><item xml:id="itemX59p0717b1405">戒體正義直言</item>
<lb ed="X" n="0717b15"/><lb ed="R105" n="0703a09"/><item xml:id="itemX59p0717b1501">四諍要論</item><item xml:id="itemX59p0717b1505">衣制格言</item>
<lb ed="X" n="0717b16"/><lb ed="R105" n="0703a10"/><item xml:id="itemX59p0717b1601">論分部</item><item xml:id="itemX59p0717b1604">論僧體</item>
<lb ed="X" n="0717b17"/><lb ed="R105" n="0703a11"/><item xml:id="itemX59p0717b1701">科釋雜心論出三有對文</item>
<lb ed="X" n="0717b18"/><lb ed="R105" n="0703a12"/><item xml:id="itemX59p0717b1801">受緣重開</item></list></item>
<lb ed="X" n="0717b19"/><lb ed="R105" n="0703a13"/><item xml:id="itemX59p0717b1901">下卷
<lb ed="X" n="0717b20"/><lb ed="R105" n="0703a14"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0717b2001">論心用雙持犯結制罪</item><item xml:id="itemX59p0717b2010">辨二止並八九名義</item>
<lb ed="X" n="0717b21"/><lb ed="R105" n="0703a15"/><item xml:id="itemX59p0717b2101">重釋事鈔持犯篇通塞文</item>
<lb ed="X" n="0717b22"/><lb ed="R105" n="0703a16"/><item xml:id="itemX59p0717b2201">重答欽師境想問</item><item xml:id="itemX59p0717b2208"><g ref="#CB00701">㭊</g>然夢庵持犯四難</item>
<lb ed="X" n="0717b23"/><lb ed="R105" n="0703a17"/><item xml:id="itemX59p0717b2301">徵顯定道二戒</item><item xml:id="itemX59p0717b2307">略辨正用相從</item>
<lb ed="X" n="0717b24"/><lb ed="R105" n="0703a18"/><item xml:id="itemX59p0717b2401">略議第七非體</item><item xml:id="itemX59p0717b2407">辨略敎結犯</item></list></item></list></cb:div>
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0717c" n="0717c"/>
<lb ed="X" n="0717c01"/>
<lb ed="X" n="0717c02"/>
<lb ed="X" n="0717c03"/><cb:docNumber>No. 1109</cb:docNumber>
<lb ed="X" n="0717c04"/><lb ed="R105" n="0703b01"/><cb:juan fun="open" n="1a"><cb:mulu type="卷" n="1a">上本</cb:mulu><cb:jhead>終南家業卷第一</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0717c05"/>
<lb ed="X" n="0717c06"/><lb ed="R105" n="0703b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">敎觀撮要</cb:mulu><head>敎觀撮要</head>
<lb ed="X" n="0717c07"/><lb ed="R105" n="0703b04"/><p xml:id="pX59p0717c0701">吾祖弘律。以妙觀爲本。蓋準律中。佛制比丘。觀念對
<lb ed="X" n="0717c08"/><lb ed="R105" n="0703b05"/>治。方能入道。故曰。常爾一心。念除諸蓋。違則結犯。但
<lb ed="X" n="0717c09"/><lb ed="R105" n="0703b06"/>律中。觀念皆屬權少。祖師克究佛懷。深符開會。直依
<lb ed="X" n="0717c10"/><lb ed="R105" n="0703b07"/>攝大乘論<note place="inline">皈敬儀引</note>知塵無所有<note place="inline">空觀</note>。通達眞<note place="inline">眞諦</note>。知唯識有。
<lb ed="X" n="0717c11"/><lb ed="R105" n="0703b08"/><note place="inline">假觀</note>通達俗<note place="inline">俗諦</note>。若不達俗。無以通眞。若不通眞。無以遣
<lb ed="X" n="0717c12"/><lb ed="R105" n="0703b09"/>俗。以俗無別體等義<note place="inline">上顯眞俗相卽爲空諦。空假不二爲中觀</note>。立中道妙
<lb ed="X" n="0717c13"/><lb ed="R105" n="0703b10"/>觀。爲出家學本。於事鈔沙彌篇及業疏受戒篇並云。
<lb ed="X" n="0717c14"/><lb ed="R105" n="0703b11"/>觀事是心等。言事卽總十界。依正色心等法。蓋是。唯
<lb ed="X" n="0717c15"/><lb ed="R105" n="0703b12"/>心本具。全心變現。事卽俗諦。心卽眞諦。心事不卽不
<lb ed="X" n="0717c16"/><lb ed="R105" n="0703b13"/>離。卽中諦。如此觀事。豈思議哉。使自沙彌。便開妙解。
<lb ed="X" n="0717c17"/><lb ed="R105" n="0703b14"/>達事是理。全性成修。凡所進用。俱成妙行。又於鈔疏
<lb ed="X" n="0717c18"/><lb ed="R105" n="0703b15"/>懺六聚篇。乃云。諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙
<lb ed="X" n="0717c19"/><lb ed="R105" n="0703b16"/>等。上句眞諦。下句俗諦。俗不離眞。眞不離俗。不卽不
<lb ed="X" n="0717c20"/><lb ed="R105" n="0703b17"/>離。卽是中諦<note place="inline">在所爲三諦。在能爲三觀</note>。三諦之法。微妙圓融。故云
<lb ed="X" n="0717c21"/><lb ed="R105" n="0703b18"/>深妙。會上兩文。其義卽一。是則一心卽三諦。三諦卽
<lb ed="X" n="0717c22"/><lb ed="R105" n="0704a01"/>一心。若以一心爲能觀。則三諦並屬能觀。爲之一心
<lb ed="X" n="0717c23"/><lb ed="R105" n="0704a02"/>三觀圓融妙觀。若以一心爲所觀。則三諦並屬所觀。
<lb ed="X" n="0717c24"/><lb ed="R105" n="0704a03"/>爲之一心三諦圓融妙境。境觀俱明。能所互照。無能
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0718a" n="0718a"/>
<lb ed="X" n="0718a01"/><lb ed="R105" n="0704a04"/>所中。能所歷然。無差別中。差別宛爾。復於歸敬儀中。
<lb ed="X" n="0718a02"/><lb ed="R105" n="0704a05"/>能敬無非三業。所敬莫過三寶。於篇篇事事之下。令
<lb ed="X" n="0718a03"/><lb ed="R105" n="0704a06"/>理事圓融。眞俗並運<note place="inline">上明觀訖</note>。立觀旣妙。在敎必圓。此宗
<lb ed="X" n="0718a04"/><lb ed="R105" n="0704a07"/>云。敎無非律乘。若據敎限。律是偏少。究佛本懷。諸有
<lb ed="X" n="0718a05"/><lb ed="R105" n="0704a08"/>所作。常爲一事。百千方便。曲功調停。皆佛權謀。隨他
<lb ed="X" n="0718a06"/><lb ed="R105" n="0704a09"/>意語。至終法華。方暢本懷。開決偏小。卽一佛乘。涅槃
<lb ed="X" n="0718a07"/><lb ed="R105" n="0704a10"/>扶談。終顯佛性。自昔傳律。全昧歸源。唯我南山高懷
<lb ed="X" n="0718a08"/><lb ed="R105" n="0704a11"/>卓朗。判釋敎門。空有無濫。別凖二經。開扶妙旨。直顯
<lb ed="X" n="0718a09"/><lb ed="R105" n="0704a12"/>戒律。卽是圓乘。點顯境緣。及受隨行。皆卽一心。無非
<lb ed="X" n="0718a10"/><lb ed="R105" n="0704a13"/>唯識。唯心敎行。豈不圓妙。今更略引諸文。使學者知
<lb ed="X" n="0718a11"/><lb ed="R105" n="0704a14"/>其敎也<note place="inline">下引戒法處。卽指於敎也</note>。如事鈔指戒法云。法界塵沙。二
<lb ed="X" n="0718a12"/><lb ed="R105" n="0704a15"/>諦等法。法界乃戒法之體。塵沙乃戒法之數。若以法
<lb ed="X" n="0718a13"/><lb ed="R105" n="0704a16"/>界爲境。應須了境。卽是二諦。三諦之法。非界言界。故
<lb ed="X" n="0718a14"/><lb ed="R105" n="0704a17"/>云法界。當知戒法。乃於法界理上。假名建立。故有差
<lb ed="X" n="0718a15"/><lb ed="R105" n="0704a18"/>別。數等空塵。又若河沙。故云二諦法也。所謂諸佛說
<lb ed="X" n="0718a16"/><lb ed="R105" n="0704b01"/>法。常依二諦者。是也。二諦非卽非離。強名中諦。故一
<lb ed="X" n="0718a17"/><lb ed="R105" n="0704b02"/>一敎門。皆三諦圓融。微妙之法。故又續云。測思明慧。
<lb ed="X" n="0718a18"/><lb ed="R105" n="0704b03"/><note place="inline">觀妙</note>與妙法相應<note place="inline">敎妙</note>。測思能受心也。妙法所受法也。以
<lb ed="X" n="0718a19"/><lb ed="R105" n="0704b04"/>微妙心。受微妙法。能所體同。卽一實相。故曰相應。鈔
<lb ed="X" n="0718a20"/><lb ed="R105" n="0704b05"/>中又云。所發戒相。乃有無量<note place="inline">乃至</note>。若隨境論。不過情與
<lb ed="X" n="0718a21"/><lb ed="R105" n="0704b06"/>非情。空有二諦。滅理涅槃。佛說聖敎。文字卷軸。形像
<lb ed="X" n="0718a22"/><lb ed="R105" n="0704b07"/>塔廟。地水火風。虗空識等。法界爲量。並是戒體。此文
<lb ed="X" n="0718a23"/><lb ed="R105" n="0704b08"/>以法界。結上諸境。則一一境。皆微妙法界。依法界而
<lb ed="X" n="0718a24"/><lb ed="R105" n="0704b09"/>制諸戒。則法界是戒法之體。故云並是戒體也。要使
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0718b" n="0718b"/>
<lb ed="X" n="0718b01"/><lb ed="R105" n="0704b10"/>受者。以法界心。緣法界境。受法界法。只一法界。無異
<lb ed="X" n="0718b02"/><lb ed="R105" n="0704b11"/>法界。能所泯亡。究竟一相。故得。鈔文又云。深戒上善。
<lb ed="X" n="0718b03"/><lb ed="R105" n="0704b12"/>廣周法界<note place="inline">文</note>。戒法若非體是法界。何得云深。何云上
<lb ed="X" n="0718b04"/><lb ed="R105" n="0704b13"/>善。況鈔序首云。戒德難思等。此文雖歎戒功。由體微
<lb ed="X" n="0718b05"/><lb ed="R105" n="0704b14"/>妙故。功用難思。學者不能如此推究。以致屈抑敎門。
<lb ed="X" n="0718b06"/><lb ed="R105" n="0704b15"/>情切哀痛。又業疏云。智知境緣。本是心作。不妄緣境。
<lb ed="X" n="0718b07"/><lb ed="R105" n="0704b16"/>但唯一識<note place="inline">文</note>。境是塵境。緣卽戒法。境與戒法。旣唯一
<lb ed="X" n="0718b08"/><lb ed="R105" n="0704b17"/>識。唯識卽是三諦圓融妙理。境豈不妙。法豈不圓。亦
<lb ed="X" n="0718b09"/><lb ed="R105" n="0704b18"/>欲受者。識源達本。圓發上心。圓納三聚。圓成三行。故
<lb ed="X" n="0718b10"/><lb ed="R105" n="0705a01"/>疏又云。常思此行。卽攝律儀。用爲法佛。淸淨心也。此
<lb ed="X" n="0718b11"/><lb ed="R105" n="0705a02"/>行卽小法。律儀卽大乘。法佛卽果德。卽小是大。卽因
<lb ed="X" n="0718b12"/><lb ed="R105" n="0705a03"/>是果。小大因果。卽一淨心。無差別也。故疏復云。大小
<lb ed="X" n="0718b13"/><lb ed="R105" n="0705a04"/>俱心。律儀不異。義極明顯。圓文妙義。具在諸文。學不
<lb ed="X" n="0718b14"/><lb ed="R105" n="0705a05"/>究心。鮮能知要。吾祖敎觀。幾至掃地。余曾釋圓敎五
<lb ed="X" n="0718b15"/><lb ed="R105" n="0705a06"/>門。及答日本芿師疑。並三觀塵露等處。輙以管見。發
<lb ed="X" n="0718b16"/><lb ed="R105" n="0705a07"/>揮聖言。<anchor xml:id="nkr_note_add_0718b1601" n="0718b1601"/><anchor xml:id="beg0718b1601" n="0718b1601"/>但<anchor xml:id="end0718b1601"/>恐文繁。學者難曉。今撮要義。別書一紙。庶
<lb ed="X" n="0718b17"/><lb ed="R105" n="0705a08"/>易流傳。爲廣究之蹊徑耳。卽非沽譽要名也。深願同
<lb ed="X" n="0718b18"/><lb ed="R105" n="0705a09"/>門。精研愽究。一益自<anchor xml:id="nkr_note_add_0718b1801" n="0718b1801"/><anchor xml:id="beg0718b1801" n="0718b1801"/>己<anchor xml:id="end0718b1801"/>。二化他人。二皆契實。無<anchor xml:id="nkr_note_add_0718b1802" n="0718b1802"/><anchor xml:id="beg0718b1802" n="0718b1802"/>忝<anchor xml:id="end0718b1802"/>其
<lb ed="X" n="0718b19"/><lb ed="R105" n="0705a10"/>裔。淳祐壬寅。佛忌前一日。華嚴閣下出。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0718b20"/><lb ed="R105" n="0705a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">三觀塵露</cb:mulu><head>三觀塵露</head>
<lb ed="X" n="0718b21"/><lb ed="R105" n="0705a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">前文</cb:mulu><p xml:id="pX59p0718b2101">吾祖南山澄照大師。跡示四依。位階上地。妙明一實。
<lb ed="X" n="0718b22"/><lb ed="R105" n="0705a13"/>洞徹兩乘。預譯場而辭翰推尊。敷講席而天龍拱侍。
<lb ed="X" n="0718b23"/><lb ed="R105" n="0705a14"/>慨律藏實佛法命脉。軫戒德乃定慧依因。歷三生而
<lb ed="X" n="0718b24"/><lb ed="R105" n="0705a15"/>偏志弘揚。抗六師而廣文流演。雖擧宗而持犯爲正。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0718c" n="0718c"/>
<lb ed="X" n="0718c01"/><lb ed="R105" n="0705a16"/>在進修而理觀兼明。或令福智雙行。或示化制同稟。
<lb ed="X" n="0718c02"/><lb ed="R105" n="0705a17"/>通依兩典。總列三階。義趣該羅。文辭簡略。管闚曷旣。
<lb ed="X" n="0718c03"/><lb ed="R105" n="0705a18"/>膚受何窮。唯靈芝記主大智律師。妙賾眞源。深研理
<lb ed="X" n="0718c04"/><lb ed="R105" n="0705b01"/>味。律遵南阜。而敎領南屛。位隱西湖。而道聞西竺。廣
<lb ed="X" n="0718c05"/><lb ed="R105" n="0705b02"/>明圓行。妙演觀文。辨<g ref="#CB00701">㭊</g>淺深。輝映今古<note place="inline">守一</note>。<anchor xml:id="nkr_note_add_0718c0501" n="0718c0501"/><anchor xml:id="beg0718c0501" n="0718c0501"/>忝<anchor xml:id="end0718c0501"/>繼學
<lb ed="X" n="0718c06"/><lb ed="R105" n="0705b03"/>徒。謾尋文相。愚情有擁。略義伸明。仍決異傳。少資<anchor xml:id="nkr_note_add_0718c0601" n="0718c0601"/><anchor xml:id="beg0718c0601" n="0718c0601"/>己<anchor xml:id="end0718c0601"/>
<lb ed="X" n="0718c07"/><lb ed="R105" n="0705b04"/>解。自愧斗筲量窄螢焰見卑。雖竭精誠。焉能盡理。猶
<lb ed="X" n="0718c08"/><lb ed="R105" n="0705b05"/>塵露之於山海。故題曰三觀塵露者矣。大分四科。</p>
<lb ed="X" n="0718c09"/><lb ed="R105" n="0705b06"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0718c0901">初引本文</item><item xml:id="itemX59p0718c0905">二略叙釋</item><item xml:id="itemX59p0718c0909">三示立意</item><item xml:id="itemX59p0718c0913">四決異傳</item></list></cb:div>
<lb ed="X" n="0718c10"/><lb ed="R105" n="0705b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一引本文</cb:mulu><head>第一引本文</head><p xml:id="pX59p0718c1006" cb:place="inline">事鈔<note place="inline">懺篇</note>云。一者。諸法性空無我。此理照
<lb ed="X" n="0718c11"/><lb ed="R105" n="0705b08"/>心。名爲小乘。二者。諸法本相是空。唯情妄見。此理照
<lb ed="X" n="0718c12"/><lb ed="R105" n="0705b09"/>用。屬小菩薩。三者。諸法外塵本無。實唯有識。此理深
<lb ed="X" n="0718c13"/><lb ed="R105" n="0705b10"/>妙。唯意緣知。是大菩薩。佛果證行。故攝論云。唯識通
<lb ed="X" n="0718c14"/><lb ed="R105" n="0705b11"/>四位等。又<note place="inline">事鈔沙彌篇業疏受戒篇</note>同云。一者。小乘人。行觀事生
<lb ed="X" n="0718c15"/><lb ed="R105" n="0705b12"/>滅。知無我人善惡等性。二者。小菩薩行。觀事生滅。知
<lb ed="X" n="0718c16"/><lb ed="R105" n="0705b13"/>無我人善惡等相<note place="inline">業疏云觀事是空等</note>。三者。大菩薩行。觀事是
<lb ed="X" n="0718c17"/><lb ed="R105" n="0705b14"/>心。意言分別。故攝論云。從願樂位。至究竟位。名觀中
<lb ed="X" n="0718c18"/><lb ed="R105" n="0705b15"/>緣意言分別爲境。又業<anchor xml:id="nkr_note_add_0718c1801" n="0718c1801"/><anchor xml:id="beg0718c1801" n="0718c1801"/>疏<anchor xml:id="end0718c1801"/><note place="inline">懺篇</note>云。小乘極處。人法二觀。
<lb ed="X" n="0718c19"/><lb ed="R105" n="0705b16"/>對我觀析。唯見是塵。對陰求之。但唯名色。求人求法。
<lb ed="X" n="0718c20"/><lb ed="R105" n="0705b17"/>了不可得。是爲空也。大乘極處。空識爲本。初淺滯敎。
<lb ed="X" n="0718c21"/><lb ed="R105" n="0705b18"/>謂境是空。了境本無。性唯識也<note place="inline">淨心誡觀歸敬儀。廣明理觀。故不盡錄</note>。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0718c22"/><lb ed="R105" n="0706a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二叙釋</cb:mulu><head>第二叙釋</head><p xml:id="pX59p0718c2205" cb:place="inline">分二。初叙略意。詳上諸文。莫不以三位極
<lb ed="X" n="0718c23"/><lb ed="R105" n="0706a02"/>理。示於觀體。至於心境行相。在文皆略。備載攝論。及
<lb ed="X" n="0718c24"/><lb ed="R105" n="0706a03"/>道整禪師凡聖行法。當時盛行。是故諸文。並指如彼。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0719a" n="0719a"/>
<lb ed="X" n="0719a01"/><lb ed="R105" n="0706a04"/>整師之文。近世<anchor xml:id="nkr_note_add_0719a0101" n="0719a0101"/><anchor xml:id="beg0719a0101" n="0719a0101"/>已<anchor xml:id="end0719a0101"/>亡。攝論之義。晚學難曉。靈芝諸記
<lb ed="X" n="0719a02"/><lb ed="R105" n="0706a05"/>復指天台摩訶止觀是可投心。良由此宗疏鈔正明
<lb ed="X" n="0719a03"/><lb ed="R105" n="0706a06"/>持犯。定慧資修。理須旁示。恐亂宗途。故不繁廣。</p><p xml:id="pX59p0719a0319" cb:place="inline">次釋
<lb ed="X" n="0719a04"/><lb ed="R105" n="0706a07"/>文相。就文分三。卽境理人也。</p><p xml:id="pX59p0719a0412" cb:place="inline">一者。示境。三觀皆云諸
<lb ed="X" n="0719a05"/><lb ed="R105" n="0706a08"/>法。及云觀事。若對機見。須分廣狹。前之性空。小機見
<lb ed="X" n="0719a06"/><lb ed="R105" n="0706a09"/>狹。六凡五陰。爲諸法也。後之二觀。卽指十觀。該及三
<lb ed="X" n="0719a07"/><lb ed="R105" n="0706a10"/>世。爲之諸法。又復動心卽事。有念皆法。諸法及事。通
<lb ed="X" n="0719a08"/><lb ed="R105" n="0706a11"/>收內外。至於取境成業。無過妄計。前二云我人。後一
<lb ed="X" n="0719a09"/><lb ed="R105" n="0706a12"/>云意言。皆妄計也。捨<g ref="#CB00562">䟽</g>就親。正指妄計。爲所觀境。故
<lb ed="X" n="0719a10"/><lb ed="R105" n="0706a13"/>記云。三理照之。乃知顚倒但有妄計。又云。但破妄計。
<lb ed="X" n="0719a11"/><lb ed="R105" n="0706a14"/>又云。謂觀念性等是也<note place="inline">上示境竟</note>二言理者。理卽觀體。亦
<lb ed="X" n="0719a12"/><lb ed="R105" n="0706a15"/>諸法體。若就文指。卽性空。相空。無我。及唯識是心等
<lb ed="X" n="0719a13"/><lb ed="R105" n="0706a16"/>是也。雖分節文相。有境理之殊。其實句義連綿。諸法
<lb ed="X" n="0719a14"/><lb ed="R105" n="0706a17"/>卽理。不可分異。須知諸法唯是一心。究竟圓明。平等
<lb ed="X" n="0719a15"/><lb ed="R105" n="0706a18"/>一相。妄計自障。貪著輪迴。如來隨機。或說諸法皆空。
<lb ed="X" n="0719a16"/><lb ed="R105" n="0706b01"/>或謂唯一實相。小乘機劣。認空爲極。其間鈍者。推<g ref="#CB00701">㭊</g>
<lb ed="X" n="0719a17"/><lb ed="R105" n="0706b02"/>法性。方見空理。利者體法卽空。後大乘中。然有一類。
<lb ed="X" n="0719a18"/><lb ed="R105" n="0706b03"/>雖發大心。未窮心本。亦但認空。以爲極理。了相卽空。
<lb ed="X" n="0719a19"/><lb ed="R105" n="0706b04"/>與前爲異。志願弘大。故云菩薩。修唯識者。不無利鈍。
<lb ed="X" n="0719a20"/><lb ed="R105" n="0706b05"/>鈍者別修。從假入空。方達中道。利者圓入初後一如。
<lb ed="X" n="0719a21"/><lb ed="R105" n="0706b06"/>因果皆妙。後更引明。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0719a2109" cb:place="inline">問。性相二空。唯空人我。兼空諸
<lb ed="X" n="0719a22"/><lb ed="R105" n="0706b07"/>法耶。鈔文但云無我。不言法空。請爲明之。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0719a2217" cb:place="inline">答。文中具
<lb ed="X" n="0719a23"/><lb ed="R105" n="0706b08"/>明。何不詳耶。初云諸法性空。此空法體性也。復云。無
<lb ed="X" n="0719a24"/><lb ed="R105" n="0706b09"/>我卽空。我人執性也。次云。諸法相空。此空法體相也。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0719b" n="0719b"/>
<lb ed="X" n="0719b01"/><lb ed="R105" n="0706b10"/>復云。無我卽空我人執相也。又云觀事生滅法空也。
<lb ed="X" n="0719b02"/><lb ed="R105" n="0706b11"/>知無我人。人空也。是則性相二空。具兼人法。業疏甚
<lb ed="X" n="0719b03"/><lb ed="R105" n="0706b12"/>明。記文更顯。又復人法之義。諸文廣陳。學者自知。茲
<lb ed="X" n="0719b04"/><lb ed="R105" n="0706b13"/>不繁累<note place="inline">決異傳中又略釋之</note>。須知在境爲人法二執。在觀爲人
<lb ed="X" n="0719b05"/><lb ed="R105" n="0706b14"/>法二智。在理爲人法二空也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0719b0512" cb:place="inline">問。性相二觀。鈔文皆云
<lb ed="X" n="0719b06"/><lb ed="R105" n="0706b15"/>生滅。如何分異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0719b0607" cb:place="inline">答。初則見相如實。從緣生滅。次則見
<lb ed="X" n="0719b07"/><lb ed="R105" n="0706b16"/>相如幻。空花水月。虗生虗滅。初則生滅是實。次則生
<lb ed="X" n="0719b08"/><lb ed="R105" n="0706b17"/>滅是空。故業疏云。觀事是空者。是也。文云。外塵本無。
<lb ed="X" n="0719b09"/><lb ed="R105" n="0706b18"/>實唯有識。此之二句。卽是三諦圓融。中道妙理也。塵
<lb ed="X" n="0719b10"/><lb ed="R105" n="0707a01"/>卽諸法。皆六塵故。對於凡小。不了心源。故云外也。本
<lb ed="X" n="0719b11"/><lb ed="R105" n="0707a02"/>卽元本。無乃理體。實謂不虗。唯乃訓獨。本實二字。顯
<lb ed="X" n="0719b12"/><lb ed="R105" n="0707a03"/>知其的。今作三義。釋此二句。一克體釋。一切諸法。從
<lb ed="X" n="0719b13"/><lb ed="R105" n="0707a04"/>本以來。若體若相。泯跡亡形。究竟如空。微妙莫測。卽
<lb ed="X" n="0719b14"/><lb ed="R105" n="0707a05"/>一眞如。無非實際。故云外塵本無。蓋是。唯心本具。全
<lb ed="X" n="0719b15"/><lb ed="R105" n="0707a06"/>心發生。法法皆心。塵塵卽識。究竟指示。故云實唯有
<lb ed="X" n="0719b16"/><lb ed="R105" n="0707a07"/>識。識是圓理。體亦本無。是則無卽是識。識卽是無。且
<lb ed="X" n="0719b17"/><lb ed="R105" n="0707a08"/>就諸法體上。強言於無。諸法相上。假立言識。無乃識
<lb ed="X" n="0719b18"/><lb ed="R105" n="0707a09"/>之體。識乃無之相。不卽不離。復不思議。故言妙深也。
<lb ed="X" n="0719b19"/><lb ed="R105" n="0707a10"/>二遣情釋。言本無者。遣著有計。本無雖空。空非偏空。
<lb ed="X" n="0719b20"/><lb ed="R105" n="0707a11"/>有識假立。卽是妙有。不著二邊。不離二邊。卽是中道。
<lb ed="X" n="0719b21"/><lb ed="R105" n="0707a12"/>故云妙也。三修顯釋。據梁攝論方便位中。先以依他
<lb ed="X" n="0719b22"/><lb ed="R105" n="0707a13"/>性。遣分別性。見一切塵。空然無體。但有意言分別。故
<lb ed="X" n="0719b23"/><lb ed="R105" n="0707a14"/>云外塵本無。翻分別性。爲無相性。此中言無。但見塵
<lb ed="X" n="0719b24"/><lb ed="R105" n="0707a15"/>空<note place="inline">卽空觀成</note>。依他性體。雖是唯識。申智未利。但見似像。以
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0719c" n="0719c"/>
<lb ed="X" n="0719c01"/><lb ed="R105" n="0707a16"/>眞實性。遣依他性。眞實性漸顯。依他性漸消。然後一
<lb ed="X" n="0719c02"/><lb ed="R105" n="0707a17"/>切法。似名似義。及似唯識。無所從生滅。意言分別。得
<lb ed="X" n="0719c03"/><lb ed="R105" n="0707a18"/>無分別智。翻依他性。爲無生性。此中言無。正示識體。
<lb ed="X" n="0719c04"/><lb ed="R105" n="0707b01"/><note place="inline">乃假觀成</note>眞實性體卽實相。本無可翻。欲顯體妙。翻無性
<lb ed="X" n="0719c05"/><lb ed="R105" n="0707b02"/>性。言無性之性。顯空卽識也<note place="inline">卽中觀成</note>。此方顯出。唯識圓
<lb ed="X" n="0719c06"/><lb ed="R105" n="0707b03"/>妙覺。方見極圓。上論次第。非今立意。眞俗並運。空假
<lb ed="X" n="0719c07"/><lb ed="R105" n="0707b04"/>卽中。三性圓修。初後俱妙。是今宗旨。如下更明。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0719c0719" cb:place="inline">問。文
<lb ed="X" n="0719c08"/><lb ed="R105" n="0707b05"/>唯二句。何見三諦圓融。三觀圓修之義耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0719c0817" cb:place="inline">答。外塵本
<lb ed="X" n="0719c09"/><lb ed="R105" n="0707b06"/>無。卽是眞諦。亦卽空觀。實唯識有。卽是俗諦。亦卽假
<lb ed="X" n="0719c10"/><lb ed="R105" n="0707b07"/>觀。識卽是無。空不離假。不卽不離。名爲中道。是知立
<lb ed="X" n="0719c11"/><lb ed="R105" n="0707b08"/>觀。唯據三諦圓融。中道妙理。故文結云。此理深妙。豈
<lb ed="X" n="0719c12"/><lb ed="R105" n="0707b09"/>不然耶。正準攝論<note place="inline">敬儀中引</note>云。知塵無所有。通達眞<note place="inline">眞卽眞諦
<lb ed="X" n="0719c13"/><lb ed="R105" n="0707b10"/>知無卽是空觀</note>。知唯識有通達俗<note place="inline">俗卽俗諦。知識卽是假觀</note>若不達俗。無
<lb ed="X" n="0719c14"/><lb ed="R105" n="0707b11"/>以通眞<note place="inline">上謂通達眞時。必先達俗是空</note>。若不通眞。無以遣俗。以俗無
<lb ed="X" n="0719c15"/><lb ed="R105" n="0707b12"/>別體故<note place="inline">上謂通達俗時。必先通眞卽俗</note>。前二句。分示觀境。後二句。正
<lb ed="X" n="0719c16"/><lb ed="R105" n="0707b13"/>顯圓修。吾祖依此論文。建立圓觀。鈔又云。觀事是心
<lb ed="X" n="0719c17"/><lb ed="R105" n="0707b14"/>者。此句卽總三諦。卽示妙理也。以由一切境事。卽是
<lb ed="X" n="0719c18"/><lb ed="R105" n="0707b15"/>唯心緣生故空。一切皆假事。旣卽心空不離假。豈非
<lb ed="X" n="0719c19"/><lb ed="R105" n="0707b16"/>中道乎。若了此義。則境觀皆如。因根俱妙。在境爲中
<lb ed="X" n="0719c20"/><lb ed="R105" n="0707b17"/>道妙境。在理爲中道妙理。在觀爲中道妙觀。斯則祖
<lb ed="X" n="0719c21"/><lb ed="R105" n="0707b18"/>師括約論中圓義。以立圓觀用被圓修。始初發心。終
<lb ed="X" n="0719c22"/><lb ed="R105" n="0708a01"/>至究竟。妙達意言。無非中道。故云從願樂位。至究竟
<lb ed="X" n="0719c23"/><lb ed="R105" n="0708a02"/>位。名觀中緣。意言分別爲境<note place="inline">有約他宗但中。釋此中義者。葢不究論文。不達
<lb ed="X" n="0719c24"/><lb ed="R105" n="0708a03"/>祖意故也</note>。論中。更有圓義。今略引明。論以金藏土。譬於三
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0720a" n="0720a"/>
<lb ed="X" n="0720a01"/><lb ed="R105" n="0708a04"/>性<note place="inline">分別依他眞實三性</note>。天台云。攝論如土染金之文。卽是圓意。
<lb ed="X" n="0720a02"/><lb ed="R105" n="0708a05"/><note place="inline">文</note>斯則論中。願樂方便位中。三性圓修之義。論又云。
<lb ed="X" n="0720a03"/><lb ed="R105" n="0708a06"/>菩薩有二種。一者凡位。二者聖位。從初發心。訖十信
<lb ed="X" n="0720a04"/><lb ed="R105" n="0708a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0720a0401" n="0720a0401"/><anchor xml:id="beg0720a0401" n="0720a0401"/>已<anchor xml:id="end0720a0401"/>還。並是凡位。十解<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a0402" n="0720a0402"/><anchor xml:id="beg0720a0402" n="0720a0402"/>已<anchor xml:id="end0720a0402"/>上。悉屬聖位<note place="inline">十解卽十住也</note>。此亦論
<lb ed="X" n="0720a05"/><lb ed="R105" n="0708a08"/>中。初住破惑證聖之文也。論又云。於一切法。實唯有
<lb ed="X" n="0720a06"/><lb ed="R105" n="0708a09"/>識。理中<note place="inline">意言</note>分別生等。此亦論中圓義也。理中意言。卽
<lb ed="X" n="0720a07"/><lb ed="R105" n="0708a10"/>體內方便。理卽妙理。中卽中道。意言分別。卽初位觀
<lb ed="X" n="0720a08"/><lb ed="R105" n="0708a11"/>境。便達中道妙理。豈非圓修義乎。歸敬儀中。立圓觀
<lb ed="X" n="0720a09"/><lb ed="R105" n="0708a12"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0720a0901" n="0720a0901"/><anchor xml:id="beg0720a0901" n="0720a0901"/>已<anchor xml:id="end0720a0901"/>。假設外人難云。吾聞眞俗並觀。登住方修。如何下
<lb ed="X" n="0720a10"/><lb ed="R105" n="0708a13"/>凡<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a1001" n="0720a1001"/><anchor xml:id="beg0720a1001" n="0720a1001"/>僭<anchor xml:id="end0720a1001"/>地上聖等<note place="inline">此指十住名聖。十信<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a1002" n="0720a1002"/><anchor xml:id="beg0720a1002" n="0720a1002"/>已<anchor xml:id="end0720a1002"/>前名凡</note>。初師自答云。發心畢
<lb ed="X" n="0720a11"/><lb ed="R105" n="0708a14"/>竟。初後心齊。乃至不可執文。便乖義實等。若據此文。
<lb ed="X" n="0720a12"/><lb ed="R105" n="0708a15"/>則十信<anchor xml:id="nkr_note_add_0720a1201" n="0720a1201"/><anchor xml:id="beg0720a1201" n="0720a1201"/>已<anchor xml:id="end0720a1201"/>前。從初發心。便修圓觀。與後無殊。卽同前
<lb ed="X" n="0720a13"/><lb ed="R105" n="0708a16"/>引論云。從願樂位。至究竟位等。義無別也。如斯略示。
<lb ed="X" n="0720a14"/><lb ed="R105" n="0708a17"/>則顯疏鈔立觀。並準論中圓義。以被圓修也。近世諸
<lb ed="X" n="0720a15"/><lb ed="R105" n="0708a18"/>師。不善討論。妄謂文中。外塵識有。及意言等。乃願樂
<lb ed="X" n="0720a16"/><lb ed="R105" n="0708b01"/>位中。所修觀相。不應通於後位。蓋彼論於此位中。修
<lb ed="X" n="0720a17"/><lb ed="R105" n="0708b02"/>影像唯識正觀意言。遣伏外塵。至見道位。方達中道。
<lb ed="X" n="0720a18"/><lb ed="R105" n="0708b03"/>此乃諸師。執文釋義。甚抑祖懷。然不知論中。具有圓
<lb ed="X" n="0720a19"/><lb ed="R105" n="0708b04"/>別二義。通被利鈍。二備願樂。意言遣塵等文。乃鈍修
<lb ed="X" n="0720a20"/><lb ed="R105" n="0708b05"/>歷別義也。疏鈔所立。唯據圓文。如前略引。義實昭然。
<lb ed="X" n="0720a21"/><lb ed="R105" n="0708b06"/>却於歸敬儀中。備明圓別利鈍。修進遲速。悉準於論。
<lb ed="X" n="0720a22"/><lb ed="R105" n="0708b07"/>如下引明也。文云。此理照心。照用者。理卽觀也。理是
<lb ed="X" n="0720a23"/><lb ed="R105" n="0708b08"/>能照。心之與用。皆所照也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720a2311" cb:place="inline">問。資持云。若於時中。觀心
<lb ed="X" n="0720a24"/><lb ed="R105" n="0708b09"/>爲要。若善若惡。三理照之。是則三皆照心。何獨初觀
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0720b" n="0720b"/>
<lb ed="X" n="0720b01"/><lb ed="R105" n="0708b10"/>耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720b0102" cb:place="inline">答。良以機有利鈍。觀照乃殊。雖皆照心。通局有異。
<lb ed="X" n="0720b02"/><lb ed="R105" n="0708b11"/>二乘機鈍。唯觀妄心。遣我人執。縱有事用。但照此心。
<lb ed="X" n="0720b03"/><lb ed="R105" n="0708b12"/>令妄不赴。至於果上。設或利他。亦唯照心。住空寂理。
<lb ed="X" n="0720b04"/><lb ed="R105" n="0708b13"/>故資持云。二乘住寂。故但照心。小菩薩行。機當次利。
<lb ed="X" n="0720b05"/><lb ed="R105" n="0708b14"/>雖亦照心。不唯專守。利他志廣。事用乃多。常照事用。
<lb ed="X" n="0720b06"/><lb ed="R105" n="0708b15"/>當相卽空。故資持云。菩薩涉事。故云照用。有人云。前
<lb ed="X" n="0720b07"/><lb ed="R105" n="0708b16"/>空我人妄計之情。故云照心。今空五陰假用和合。故
<lb ed="X" n="0720b08"/><lb ed="R105" n="0708b17"/>云照用。如斯之義。恐爲未然。須知相空。亦空我人妄
<lb ed="X" n="0720b09"/><lb ed="R105" n="0708b18"/>計之情。豈不見鈔云。知無我人善惡等相。又云。本相
<lb ed="X" n="0720b10"/><lb ed="R105" n="0709a01"/>是空。唯情妄見等。達者更詳。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720b1012" cb:place="inline">問。後唯識觀。何不云照。</p></sp>
<lb ed="X" n="0720b11"/><lb ed="R105" n="0709a02"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720b1101">答。前二根鈍。作心對照。然後方空。後乃利智。深解妙
<lb ed="X" n="0720b12"/><lb ed="R105" n="0709a03"/>理。遮照絕待。能所圓融。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720b1210" cb:place="inline">何待照耶。若爾資持那云照
<lb ed="X" n="0720b13"/><lb ed="R105" n="0709a04"/>之。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720b1302" cb:place="inline">答。此且一往總示。三皆云照。至後唯識。雖有照義。
<lb ed="X" n="0720b14"/><lb ed="R105" n="0709a05"/>智解旣妙。非照而照。故照而常寂。寂而常照。故不立
<lb ed="X" n="0720b15"/><lb ed="R105" n="0709a06"/>照名也。業疏云。對我觀析唯見是塵者。記云。我卽法
<lb ed="X" n="0720b16"/><lb ed="R105" n="0709a07"/>塵。須知法塵有二。一者。落謝五塵。二者。心數法我人
<lb ed="X" n="0720b17"/><lb ed="R105" n="0709a08"/>妄計。體是意思。卽心數法。故屬法塵。或可。塵卽是境。
<lb ed="X" n="0720b18"/><lb ed="R105" n="0709a09"/>對境觀度。境落法塵故也。有人云。我人乃於色陰塵
<lb ed="X" n="0720b19"/><lb ed="R105" n="0709a10"/>大體質上。橫起執情。今求我人。本無有體。但見色陰。
<lb ed="X" n="0720b20"/><lb ed="R105" n="0709a11"/>塵大而<anchor xml:id="nkr_note_add_0720b2001" n="0720b2001"/><anchor xml:id="beg0720b2001" n="0720b2001"/>已<anchor xml:id="end0720b2001"/>。次以法空求色陰塵大及餘四陰。但見名
<lb ed="X" n="0720b21"/><lb ed="R105" n="0709a12"/>色<note place="inline">彼文</note>。識者更詳。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720b2108" cb:place="inline">問。觀之與理。何以分異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720b2117" cb:place="inline">答。克體言之。
<lb ed="X" n="0720b22"/><lb ed="R105" n="0709a13"/>觀卽是理。或分因果。能所之殊。不無其致。在因名視。
<lb ed="X" n="0720b23"/><lb ed="R105" n="0709a14"/>在果名理。又復觀是能觀。理是所顯。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720b2315" cb:place="inline">問。觀之與行。亦
<lb ed="X" n="0720b24"/><lb ed="R105" n="0709a15"/>何以分。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720b2404" cb:place="inline">答。觀是極理。體絕言思。行卽行心。造修履踐。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0720c" n="0720c"/>
<lb ed="X" n="0720c01"/><lb ed="R105" n="0709a16"/>觀無行而無以顯。行無觀而無以成。解行兼濟。如目
<lb ed="X" n="0720c02"/><lb ed="R105" n="0709a17"/>足相資也。</p><p xml:id="pX59p0720c0205" cb:place="inline"><note place="inline">上示理竟</note>三者指人。卽三乘也。初觀言少乘。通
<lb ed="X" n="0720c03"/><lb ed="R105" n="0709a18"/>収聲聞緣覺。後二云菩薩。復分大小之別。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720c0317" cb:place="inline">問。小乘菩
<lb ed="X" n="0720c04"/><lb ed="R105" n="0709b01"/>薩等文中。或似修觀行人。或擧果人。彰理。如何定當。</p></sp>
<lb ed="X" n="0720c05"/><lb ed="R105" n="0709b02"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720c0501">答。若據疏鈔懺篇。克體立觀。唯據極理。如云然理大
<lb ed="X" n="0720c06"/><lb ed="R105" n="0709b03"/>要。以此三理等。故擧三位果人。以彰三理深淺。後位
<lb ed="X" n="0720c07"/><lb ed="R105" n="0709b04"/>菩薩佛果。乃重示者。一顯非偏。二彰圓極也。若沙彌
<lb ed="X" n="0720c08"/><lb ed="R105" n="0709b05"/>篇<note place="inline">疏見受戒</note>。約行示觀。故小乘菩薩。卽修觀之人。如云一
<lb ed="X" n="0720c09"/><lb ed="R105" n="0709b06"/>者小乘人行等。豈不然耶。記釋懺篇云。持擧深位。以
<lb ed="X" n="0720c10"/><lb ed="R105" n="0709b07"/>彰理妙。不妨令轍。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0720c1008" cb:place="inline">問。如文所示。觀據極理。復名聖業。
<lb ed="X" n="0720c11"/><lb ed="R105" n="0709b08"/>深位可修。在凡無分耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0720c1110" cb:place="inline">答。觀雖是理。行通凡聖。如小
<lb ed="X" n="0720c12"/><lb ed="R105" n="0709b09"/>乘人。必先聞空理。故用空觀。歷諸行相。行微觀昧。見
<lb ed="X" n="0720c13"/><lb ed="R105" n="0709b10"/>理未明。故位在凡。行但屬事。觀明理顯。卽證初果。觀
<lb ed="X" n="0720c14"/><lb ed="R105" n="0709b11"/>方契理。行名聖業。後唯識觀。四位通修。若圓機上達。
<lb ed="X" n="0720c15"/><lb ed="R105" n="0709b12"/>用觀見理。初後一如。如攝論中十住名聖。自此以後。
<lb ed="X" n="0720c16"/><lb ed="R105" n="0709b13"/>並名聖業。若鈍士利修。於前願樂。雖觀空有。未見中
<lb ed="X" n="0720c17"/><lb ed="R105" n="0709b14"/>道。猶在凡位。入見道去。方得稱聖。行名聖業。文召理
<lb ed="X" n="0720c18"/><lb ed="R105" n="0709b15"/>觀。名爲聖業。何妨修奉。自通凡下<note place="inline">上示人竟</note>。又云。攝論乃
<lb ed="X" n="0720c19"/><lb ed="R105" n="0709b16"/>示後觀所出也。本釋多譯。作圖示之。</p>
<lb ed="X" n="0720c20"/>
<lb ed="X" n="0720c21"/>
<lb ed="X" n="0720c22"/>
<lb ed="X" n="0720c23"/>
<lb ed="X" n="0720c24"/>
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0721a" n="0721a"/>
<lb ed="X" n="0721a01"/><lb ed="R105" n="0710a01"/><p xml:id="pX59p0721a0101"><figure><graphic url="../figures/X/X59p0721_01.gif"/></figure></p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0721a02"/>
<lb ed="X" n="0721a03"/>
<lb ed="X" n="0721a04"/>
<lb ed="X" n="0721a05"/>
<lb ed="X" n="0721a06"/>
<lb ed="X" n="0721a07"/>
<lb ed="X" n="0721a08"/>
<lb ed="X" n="0721a09"/><lb ed="R105" n="0710a09"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0721a0901">問。如上多譯。今依何本。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0721a0910" cb:place="inline">答。梁朝眞諦譯本。是今所宗。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0721a10"/><lb ed="R105" n="0710a10"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0721a1001">問。何處文明宗梁攝耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0721a1010" cb:place="inline">答。吾祖所立。圓觀正本。梁攝
<lb ed="X" n="0721a11"/><lb ed="R105" n="0710a11"/>知塵無所有。通達眞等文。又鈔云。從願樂位。至究竟
<lb ed="X" n="0721a12"/><lb ed="R105" n="0710a12"/>位等。亦出彼論。若是唐攝。初位名勝解行。彼謂一向
<lb ed="X" n="0721a13"/><lb ed="R105" n="0710a13"/>隨聞生勝解。故梁攝初位名願樂。亦名信樂。論云。依
<lb ed="X" n="0721a14"/><lb ed="R105" n="0710a14"/>此境界。隨心信樂。入信樂位。文云願樂。宗梁明矣。若
<lb ed="X" n="0721a15"/><lb ed="R105" n="0710a15"/>唯識論。五位修證。與此不同。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0721a1512" cb:place="inline">問。梁唐兩攝唯識等論。
<lb ed="X" n="0721a16"/><lb ed="R105" n="0710a16"/>當時並行。祖師何意。唯宗梁攝。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0721a1613" cb:place="inline">答。諸祖宗承。各有主
<lb ed="X" n="0721a17"/><lb ed="R105" n="0710a17"/>意。如天台示觀。乃依中論。然唐攝等論。南山同時翻
<lb ed="X" n="0721a18"/><lb ed="R105" n="0710a18"/>譯方就。承用者稀。眞諦所翻。理圓行妙。深契祖懷。故
<lb ed="X" n="0721a19"/><lb ed="R105" n="0710b01"/>所承用。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0721a1904" cb:place="inline">問。三觀之立。通依兩乘。何得後觀。唯專梁攝。</p></sp>
<lb ed="X" n="0721a20"/><lb ed="R105" n="0710b02"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0721a2001">答。理觀行相。經但泛明。故諸論師。廣遵衆典。自成一
<lb ed="X" n="0721a21"/><lb ed="R105" n="0710b03"/>家。示體立行。條流有歸。故今所宗。通則一代大乘。局
<lb ed="X" n="0721a22"/><lb ed="R105" n="0710b04"/>則梁朝攝論前二觀行。所本之敎。於後決異傳中略
<lb ed="X" n="0721a23"/><lb ed="R105" n="0710b05"/>辨明之。</p></sp></cb:dialog></cb:div>
<lb ed="X" n="0721a24"/><lb ed="R105" n="0710b06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三示立意</cb:mulu><head>第三示立意者</head><p xml:id="pX59p0721a2407" cb:place="inline">又二。卽通別也。初通意者。吾祖宗。闡
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0721b" n="0721b"/>
<lb ed="X" n="0721b01"/><lb ed="R105" n="0710b07"/>毗尼。觀明極理者。深有旨焉。蓋由佛所設敎。下至三
<lb ed="X" n="0721b02"/><lb ed="R105" n="0710b08"/>歸十善。莫不被三乘。修學爲成出離之益。況律令比
<lb ed="X" n="0721b03"/><lb ed="R105" n="0710b09"/>丘衣食四儀。語默動靜。常爾一心。念除諸蓋。違則結
<lb ed="X" n="0721b04"/><lb ed="R105" n="0710b10"/>犯。又戒疏云。爲道制戒。本非世福。戒乃事行。非假理
<lb ed="X" n="0721b05"/><lb ed="R105" n="0710b11"/>慧。何云爲道。且爲道之言。義該深淺。若據毗尼敎限。
<lb ed="X" n="0721b06"/><lb ed="R105" n="0710b12"/>則曰爲求四果故。制增戒學。若究佛懷。爲成一實。祖
<lb ed="X" n="0721b07"/><lb ed="R105" n="0710b13"/>師弘闡。亦本聖心。若不然者。何以逃數寶之訶。得免
<lb ed="X" n="0721b08"/><lb ed="R105" n="0710b14"/>徒勞之責乎。但以敎爲機。設機有利鈍。理有偏圓。略
<lb ed="X" n="0721b09"/><lb ed="R105" n="0710b15"/>分三位。以顯敎殊。的詳祖意。唯在不徧性相。圓修唯
<lb ed="X" n="0721b10"/><lb ed="R105" n="0710b16"/>識。庶使出家五衆。受<note place="inline">納體</note>隨<note place="inline">持奉</note>諸行。日用軌儀。一一皆
<lb ed="X" n="0721b11"/><lb ed="R105" n="0710b17"/>與圓理相應。一家部文。示觀明理。導於受隨。義見諸
<lb ed="X" n="0721b12"/><lb ed="R105" n="0710b18"/>文。故略引之。故事鈔云。測思明慧。冥會前法。與彼妙
<lb ed="X" n="0721b13"/><lb ed="R105" n="0711a01"/>法相應。及令發心。唯明上品。且上品心。非理觀而何。
<lb ed="X" n="0721b14"/><lb ed="R105" n="0711a02"/>又業疏云。智知境緣。本是心作。不妄緣境。但唯一識
<lb ed="X" n="0721b15"/><lb ed="R105" n="0711a03"/>等。斯並示受者。令以妙觀。融會前法。能所一如。究竟
<lb ed="X" n="0721b16"/><lb ed="R105" n="0711a04"/>微妙也。又顯隨行云。希思此行<note place="inline">卽篇聚小行也</note>。卽是三聚<note place="inline">卽大
<lb ed="X" n="0721b17"/><lb ed="R105" n="0711a05"/>乘圓行也</note>。又云。今識前緣<note place="inline">此指<anchor xml:id="nkr_note_add_0721b1701" n="0721b1701"/><anchor xml:id="beg0721b1701" n="0721b1701"/>已<anchor xml:id="end0721b1701"/>受篇聚戒法</note>。終歸大乘。故須域心
<lb ed="X" n="0721b18"/><lb ed="R105" n="0711a06"/>於處<note place="inline">以一實妙理。爲指皈之處</note>。又通括敎源云。意唯拯拔一人指
<lb ed="X" n="0721b19"/><lb ed="R105" n="0711a07"/>歸爲顯一理。斯乃用實相慧受。小戒卽大戒。以實相
<lb ed="X" n="0721b20"/><lb ed="R105" n="0711a08"/>慧持。律行卽妙行。智解旣明。法無不妙。正如智論以
<lb ed="X" n="0721b21"/><lb ed="R105" n="0711a09"/>八十誦。卽尸羅波羅蜜。勝鬘以毗尼卽大乘學。大集
<lb ed="X" n="0721b22"/><lb ed="R105" n="0711a10"/>謂五部雖異。不妨諸佛法界涅槃。斯則皆以戒律爲
<lb ed="X" n="0721b23"/><lb ed="R105" n="0711a11"/>一乘妙行。不由妙解。何由然乎。亦如天台止觀云。用
<lb ed="X" n="0721b24"/><lb ed="R105" n="0711a12"/>中道慧。遍入諸法。故經云。式叉式叉。名大乘戒也。荆
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0721c" n="0721c"/>
<lb ed="X" n="0721c01"/><lb ed="R105" n="0711a13"/>溪云。以此中慧。融一切法。故使一止一作。無非法界
<lb ed="X" n="0721c02"/><lb ed="R105" n="0711a14"/>等。須知法華涅槃之後。凡有弘闡。判敎淺深。絲毫不
<lb ed="X" n="0721c03"/><lb ed="R105" n="0711a15"/>濫。被機修奉。大小融通。無不圓妙。故知。吾祖弘律。以
<lb ed="X" n="0721c04"/><lb ed="R105" n="0711a16"/>妙觀爲宗。亦由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0721001" n="0721001"/>不此。斯是吾輩。用心之處。不可不明。
<lb ed="X" n="0721c05"/><lb ed="R105" n="0711a17"/>多見講學。不善深究。屈喪祖懷。故略叙引。不覺繁累。
<lb ed="X" n="0721c06"/><lb ed="R105" n="0711a18"/>次別意者。事鈔及業疏懺六聚篇中。廣明化制行儀。
<lb ed="X" n="0721c07"/><lb ed="R105" n="0711b01"/>盛羅理事懺法。制唯羯磨。則獨據律文。化兼理事。則
<lb ed="X" n="0721c08"/><lb ed="R105" n="0711b02"/>通遵經論。復於理懺。具陳三觀。使化制俱遵。理事並
<lb ed="X" n="0721c09"/><lb ed="R105" n="0711b03"/>運者矣。又事鈔沙彌篇。及業疏受戒篇。廣陳凡聖行
<lb ed="X" n="0721c10"/><lb ed="R105" n="0711b04"/>法。該列福道兩修。復上於聖道行中。備明三種理觀。
<lb ed="X" n="0721c11"/><lb ed="R105" n="0711b05"/>意使初心。修奉有從。域心得處。出家學本。義不虗設
<lb ed="X" n="0721c12"/><lb ed="R105" n="0711b06"/>也。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0721c13"/><lb ed="R105" n="0711b07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四決異傳</cb:mulu><head>第四決異傳</head><p xml:id="pX59p0721c1306" cb:place="inline">又二。卽總別也。初總決三觀者。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0721c1318" cb:place="inline">問。有人
<lb ed="X" n="0721c14"/><lb ed="R105" n="0711b08"/>云。南山敎部。但通律相。那示觀法乎。此說如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0721c1419" cb:place="inline">答。不
<lb ed="X" n="0721c15"/><lb ed="R105" n="0711b09"/>然也。如靈芝云。三藏爲一人。而設三學。爲一人而修。
<lb ed="X" n="0721c16"/><lb ed="R105" n="0711b10"/>又云。據行則雖通兼濟。在敎則各有司存<note place="inline">文</note>。焉有出
<lb ed="X" n="0721c17"/><lb ed="R105" n="0711b11"/>家修道。而但專一行。撰集流通。而不明理事乎。但以
<lb ed="X" n="0721c18"/><lb ed="R105" n="0711b12"/>據進修。而必須相資。在弘通。而用分旁正。諸祖疏鈔
<lb ed="X" n="0721c19"/><lb ed="R105" n="0711b13"/>莫不皆然。又如四分等諸部律中。明五停四念。一切
<lb ed="X" n="0721c20"/><lb ed="R105" n="0711b14"/>行相。又涅槃等諸部經中。列五篇七治。一切律事。斯
<lb ed="X" n="0721c21"/><lb ed="R105" n="0711b15"/>蓋如來說法。被機。理須通示。至於諸祖。約敎判文。義
<lb ed="X" n="0721c22"/><lb ed="R105" n="0711b16"/>有條貫。若律中示定慧等行。判爲隨律之經。經明戒
<lb ed="X" n="0721c23"/><lb ed="R105" n="0711b17"/>律之文。判爲隨經之律。如斯攝屬。行有所歸。然今一
<lb ed="X" n="0721c24"/><lb ed="R105" n="0711b18"/>家。約敎釋文。則唯歸律藏。被機修奉。而觀行兼明。苟
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0722a" n="0722a"/>
<lb ed="X" n="0722a01"/><lb ed="R105" n="0712a01"/>若各專一隅。何爲高達者乎。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722a0112" cb:place="inline">問。輔行云。南山亦云無
<lb ed="X" n="0722a02"/><lb ed="R105" n="0712a02"/>生懺法。總別三種<note place="inline">如前所列</note>。乃至云。南山此文。雖則有據。
<lb ed="X" n="0722a03"/><lb ed="R105" n="0712a03"/>然第一判屬小乘。小乘且無懺重之理。況復此位<anchor xml:id="nkr_note_add_0722a0301" n="0722a0301"/><anchor xml:id="beg0722a0301" n="0722a0301"/>已<anchor xml:id="end0722a0301"/>
<lb ed="X" n="0722a04"/><lb ed="R105" n="0712a04"/>隔初心。第二第三。復屬菩薩。及以佛果。凡夫欲依措
<lb ed="X" n="0722a05"/><lb ed="R105" n="0712a05"/>心無地。乃至云。判位太高。初心無分。高位無罪。何須
<lb ed="X" n="0722a06"/><lb ed="R105" n="0712a06"/>列之等<note place="inline">文</note>。此文傳久。其義如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722a0613" cb:place="inline">答。荆谿尊者。一代宗
<lb ed="X" n="0722a07"/><lb ed="R105" n="0712a07"/>師。人天眼目。敎門抑揚。無非利物。豈悠悠者。而可議
<lb ed="X" n="0722a08"/><lb ed="R105" n="0712a08"/>哉。然晚學相承。故多妄說。旣忝學徒。無宜緘默。今略
<lb ed="X" n="0722a09"/><lb ed="R105" n="0712a09"/>叙明。知我心者。無咎加焉。初云。小乘無懺重理者。此
<lb ed="X" n="0722a10"/><lb ed="R105" n="0712a10"/>語自謂依律羯磨。懺初篇罪。不復本淨。故云小乘無
<lb ed="X" n="0722a11"/><lb ed="R105" n="0712a11"/>懺重理。彼以此義。而行立觀。兩無交涉。蓋不曉化制
<lb ed="X" n="0722a12"/><lb ed="R105" n="0712a12"/>之殊也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722a1204" cb:place="inline">問。律有羯磨許懺。初重何得言無。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722a1217" cb:place="inline">答。祖師云。
<lb ed="X" n="0722a13"/><lb ed="R105" n="0712a13"/>就律文中。懺重之相。雖非足數。有可収理。盡形學悔
<lb ed="X" n="0722a14"/><lb ed="R105" n="0712a14"/>等。靈芝云。律開懺者。爲同財法。及障來報。若望壞體。
<lb ed="X" n="0722a15"/><lb ed="R105" n="0712a15"/>無任僧用。不復本位。猶同不懺。故云無也。非謂不許
<lb ed="X" n="0722a16"/><lb ed="R105" n="0712a16"/>等。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722a1602" cb:place="inline">問。懺之旣淨。何不足數。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722a1611" cb:place="inline">答。事鈔云。懺本淸淨。理當
<lb ed="X" n="0722a17"/><lb ed="R105" n="0712a17"/>足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任
<lb ed="X" n="0722a18"/><lb ed="R105" n="0712a18"/>僧用。故云來否隨意也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722a1810" cb:place="inline">問。旣不足數。開懺何爲。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722a1819" cb:place="inline">答。若
<lb ed="X" n="0722a19"/><lb ed="R105" n="0712b01"/>不求懺。財法兩亡。僧須滅擯。由懺淨故。得入僧中。同
<lb ed="X" n="0722a20"/><lb ed="R105" n="0712b02"/>於財法。但不足數。又除九百二十一億六十千歲。地
<lb ed="X" n="0722a21"/><lb ed="R105" n="0712b03"/>獄之苦。頓然淸淨。豈得無益耶。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722a2113" cb:place="inline">問。上引荆谿謂南山
<lb ed="X" n="0722a22"/><lb ed="R105" n="0712b04"/>小乘理懺。不滅重罪。立之無益。其義如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722a2217" cb:place="inline">答。荆谿意
<lb ed="X" n="0722a23"/><lb ed="R105" n="0712b05"/>謂。欲滅四重五逆之罪。須依普賢方等大乘理懺。故
<lb ed="X" n="0722a24"/><lb ed="R105" n="0712b06"/>行此位立而無益。然不知四重等。律制之罪。設依大
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0722b" n="0722b"/>
<lb ed="X" n="0722b01"/><lb ed="R105" n="0712b07"/>懺。亦所不滅。小敎無生不滅可知矣。而荆谿不曉南
<lb ed="X" n="0722b02"/><lb ed="R105" n="0712b08"/>山立意。妄爲破斥。然南山依律示六聚懺法。而懺制
<lb ed="X" n="0722b03"/><lb ed="R105" n="0712b09"/>罪。據經列三位。理觀爲除化業。意使化制雙行。罪業
<lb ed="X" n="0722b04"/><lb ed="R105" n="0712b10"/>俱遣。何甞獨以空慧。而懺四重耶。今更因明。化制犯
<lb ed="X" n="0722b05"/><lb ed="R105" n="0712b11"/>懺相。須略分二意。一者犯意二者懺意。言犯意者。且
<lb ed="X" n="0722b06"/><lb ed="R105" n="0712b12"/>婬殺等過。體是十惡。本有之愆。化敎亦禁。佛爲出家。
<lb ed="X" n="0722b07"/><lb ed="R105" n="0712b13"/>又加制約。而成篇聚。五衆有犯。一違本有化業。二犯
<lb ed="X" n="0722b08"/><lb ed="R105" n="0712b14"/>篇聚制罪。故鈔云。重增聖制者。是也。二懺意者。祖師
<lb ed="X" n="0722b09"/><lb ed="R105" n="0712b15"/>云。佛法東流。行此法者。亦小。縱有行懺。則棄小取大。
<lb ed="X" n="0722b10"/><lb ed="R105" n="0712b16"/>依佛名方等而懺者。余意之所未安。由心懷厭忻。未
<lb ed="X" n="0722b11"/><lb ed="R105" n="0712b17"/>合大道。但篇聚則依敎自滅。業道則任自靜思。又鈔
<lb ed="X" n="0722b12"/><lb ed="R105" n="0712b18"/>云。五衆犯罪。則理事兩緣。事則順敎。無違唯識。理則
<lb ed="X" n="0722b13"/><lb ed="R105" n="0713a01"/>達妄。外塵本無。記云。事則順敎者。謂作律懺。歷事緣
<lb ed="X" n="0722b14"/><lb ed="R105" n="0713a02"/>境。常照起心。知唯本識。隨緣流動。趣向於理。故云無
<lb ed="X" n="0722b15"/><lb ed="R105" n="0713a03"/>違唯識也。又云。達法皆眞。何妨泯淨。了眞卽用。豈礙
<lb ed="X" n="0722b16"/><lb ed="R105" n="0713a04"/>修行。是故悟理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非
<lb ed="X" n="0722b17"/><lb ed="R105" n="0713a05"/>通鑑。餘復何言。又云。化行二敎。罪懺相須。若唯依化
<lb ed="X" n="0722b18"/><lb ed="R105" n="0713a06"/>懺。則制罪不亡。若專據制科。則業道全在。故當化行
<lb ed="X" n="0722b19"/><lb ed="R105" n="0713a07"/>齊用。則使業制俱除。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722b1909" cb:place="inline">又問云。若依理事懺<anchor xml:id="nkr_note_add_0722b1901" n="0722b1901"/><anchor xml:id="beg0722b1901" n="0722b1901"/>已<anchor xml:id="end0722b1901"/>。制罪滅
<lb ed="X" n="0722b20"/><lb ed="R105" n="0713a08"/>否。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722b2002" cb:place="inline">答。滅否難知。須準敎判。化滅心業。制懺違敎。准知
<lb ed="X" n="0722b21"/><lb ed="R105" n="0713a09"/>制罪不滅<note place="inline">上資持文</note>。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0722b2109" cb:place="inline">問。化懺觀成。道圓業遣。若制罪不滅。
<lb ed="X" n="0722b22"/><lb ed="R105" n="0713a10"/>應更墮獄耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0722b2206" cb:place="inline">答。上云。制據違敎。設證聖位。亦須懺悔。
<lb ed="X" n="0722b23"/><lb ed="R105" n="0713a11"/>焉有聖人。故違佛制。阿難道證四果。懺七吉羅。可以
<lb ed="X" n="0722b24"/><lb ed="R105" n="0713a12"/>准知。且阿難旣經開顯。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722b2401" n="0722b2401"/><anchor xml:id="beg0722b2401" n="0722b2401"/>已<anchor xml:id="end0722b2401"/>達中道。豈同愚小耶。又據
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0722c" n="0722c"/>
<lb ed="X" n="0722c01"/><lb ed="R105" n="0713a13"/>大敎。觀成理顯。如翻大地。罪業皆枯。豈有制罪。而不
<lb ed="X" n="0722c02"/><lb ed="R105" n="0713a14"/>淸淨。<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c0201" n="0722c0201"/><anchor xml:id="beg0722c0201" n="0722c0201"/>但<anchor xml:id="end0722c0201"/>是違敎。理難覆藏。又復先犯戒失。今雖階聖。
<lb ed="X" n="0722c03"/><lb ed="R105" n="0713a15"/>還依律懺。復本戒體。又復妙解旣發。備修萬行。豈有
<lb ed="X" n="0722c04"/><lb ed="R105" n="0713a16"/>過犯。而不求懺。吾祖雙立二懺。正被圓機。若鈍劣者。
<lb ed="X" n="0722c05"/><lb ed="R105" n="0713a17"/>事尙不同。何能合理。若據天台諸文。三種懺法。皆滅
<lb ed="X" n="0722c06"/><lb ed="R105" n="0713a18"/>制罪。及荆谿記文。各詞異辭。今略引之。以通大見。光
<lb ed="X" n="0722c07"/><lb ed="R105" n="0713b01"/>明文句云。作法懺成。違無作罪滅。而性罪不除<note place="inline">云云</note>。
<lb ed="X" n="0722c08"/><lb ed="R105" n="0713b02"/>取相懺。能滅性罪。違無作罪亡<note place="inline">云云</note>。無生懺。能除
<lb ed="X" n="0722c09"/><lb ed="R105" n="0713b03"/>無明。如覆大地<note place="inline">云云</note>。止觀云。事懺懺苦道業道。理懺
<lb ed="X" n="0722c10"/><lb ed="R105" n="0713b04"/>懺煩惱道。文云<note place="inline">虗空藏經文也</note>。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若
<lb ed="X" n="0722c11"/><lb ed="R105" n="0713b05"/>不還生。無有是處。卽懺業道文也。眼耳諸根淸淨。卽
<lb ed="X" n="0722c12"/><lb ed="R105" n="0713b06"/>懺苦道文也。第七日見十方佛。聞法得不退轉。卽懺
<lb ed="X" n="0722c13"/><lb ed="R105" n="0713b07"/>煩惱道文也。又百錄通示三懺云。四重五逆。若依大
<lb ed="X" n="0722c14"/><lb ed="R105" n="0713b08"/>敎。則許懺悔等<note place="inline">文</note>。然上天台諸文。乃准虗空藏經。依
<lb ed="X" n="0722c15"/><lb ed="R105" n="0713b09"/>化敎理事行懺。並滅制罪。至荆谿文中。初決作法不
<lb ed="X" n="0722c16"/><lb ed="R105" n="0713b10"/>滅制罪。不堪足數。次決取相無生可滅可足。亦因略
<lb ed="X" n="0722c17"/><lb ed="R105" n="0713b11"/>引。又加隨決。輔行引虗空藏經云。若比丘至心方等。
<lb ed="X" n="0722c18"/><lb ed="R105" n="0713b12"/>誦陀羅尼。一千四百遍。乃一懺。如是次第。八十七日
<lb ed="X" n="0722c19"/><lb ed="R105" n="0713b13"/>行道。若諸菩薩。八百遍一懺。六十七日行道。<note place="inline">乃至</note>尼衆
<lb ed="X" n="0722c20"/><lb ed="R105" n="0713b14"/>須大僧爲主。如是懺者。皆論夷罪。犯此罪竟。佛法死
<lb ed="X" n="0722c21"/><lb ed="R105" n="0713b15"/>人。今復淸淨戒體還生。悔法若成。罪無不滅<note place="inline">上依經示。下彼
<lb ed="X" n="0722c22"/><lb ed="R105" n="0713b16"/>自決</note>。然小乘敎門。尙不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙彌
<lb ed="X" n="0722c23"/><lb ed="R105" n="0713b17"/>犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0722c2301" n="0722c2301"/><anchor xml:id="beg0722c2301" n="0722c2301"/>已<anchor xml:id="end0722c2301"/>。懺成進具。大乘所許。事可通行。倘聽大僧。招姦
<lb ed="X" n="0722c24"/><lb ed="R105" n="0713b18"/>來詐。實梁誠制。足數無文。信大小區分。聽制條別。小
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0723a" n="0723a"/>
<lb ed="X" n="0723a01"/><lb ed="R105" n="0714a01"/>無懺重之說。仍成重罪未亡。安用大敎懺夷。以足小
<lb ed="X" n="0723a02"/><lb ed="R105" n="0714a02"/>乘僧數。依大懺<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0201" n="0723a0201"/><anchor xml:id="beg0723a0201" n="0723a0201"/>已<anchor xml:id="end0723a0201"/>。內進<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0202" n="0723a0202"/><anchor xml:id="beg0723a0202" n="0723a0202"/>已<anchor xml:id="end0723a0202"/>道。何須混濫。以惑時情。又
<lb ed="X" n="0723a03"/><lb ed="R105" n="0714a03"/>引虗空藏云。知法者。須敎八百日塗廁。日日吿言。汝
<lb ed="X" n="0723a04"/><lb ed="R105" n="0714a04"/>作不淨事。一心塗廁。勿令人知。塗<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0401" n="0723a0401"/><anchor xml:id="beg0723a0401" n="0723a0401"/>已<anchor xml:id="end0723a0401"/>洗浴。禮三十五
<lb ed="X" n="0723a05"/><lb ed="R105" n="0714a05"/>佛。<g ref="#CB15364">𫁉</g>虗空藏名。<note place="inline">乃至</note>文殊普賢爲證。白四羯磨。如前更
<lb ed="X" n="0723a06"/><lb ed="R105" n="0714a06"/>受。此亦是犯重失戒之文。若不失者。如何懺<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a0601" n="0723a0601"/><anchor xml:id="beg0723a0601" n="0723a0601"/>已<anchor xml:id="end0723a0601"/>。令其
<lb ed="X" n="0723a07"/><lb ed="R105" n="0714a07"/>更受<note place="inline">上並荆谿決作法懺。不滅制罪之文</note>。彼又引經云。虗空藏頂有天
<lb ed="X" n="0723a08"/><lb ed="R105" n="0714a08"/>冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛現。是菩薩結跏
<lb ed="X" n="0723a09"/><lb ed="R105" n="0714a09"/>趺坐。或時現作一切色像。行者若於夢中。若坐禪中。
<lb ed="X" n="0723a10"/><lb ed="R105" n="0714a10"/>見此相時。以摩尼珠印。印行者臂上。作罪滅字。若得
<lb ed="X" n="0723a11"/><lb ed="R105" n="0714a11"/>此相。還入僧中。如法說戒。若准此意。足數可矣。故付
<lb ed="X" n="0723a12"/><lb ed="R105" n="0714a12"/>法藏中。滅重罪<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1201" n="0723a1201"/><anchor xml:id="beg0723a1201" n="0723a1201"/>已<anchor xml:id="end0723a1201"/>。時人名爲淸淨律師<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1202" n="0723a1202"/><anchor xml:id="beg0723a1202" n="0723a1202"/>已<anchor xml:id="end0723a1202"/>上是荆谿決取相滅制
<lb ed="X" n="0723a13"/><lb ed="R105" n="0714a13"/>罪也</note>。今曰。彼見經中云。若得此相。還入僧中。如法說戒。
<lb ed="X" n="0723a14"/><lb ed="R105" n="0714a14"/>更決取相能滅制罪。可以足數。然恐經中。乃謂得相
<lb ed="X" n="0723a15"/><lb ed="R105" n="0714a15"/>好<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1501" n="0723a1501"/><anchor xml:id="beg0723a1501" n="0723a1501"/>已<anchor xml:id="end0723a1501"/>。化滅制輕。可容同法。而云如法說戒。未必便應
<lb ed="X" n="0723a16"/><lb ed="R105" n="0714a16"/>足數。又引付法藏文。切詳彼文。恐是依律羯磨懺<anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1601" n="0723a1601"/><anchor xml:id="beg0723a1601" n="0723a1601"/>已<anchor xml:id="end0723a1601"/>。
<lb ed="X" n="0723a17"/><lb ed="R105" n="0714a17"/>名爲淸淨。雖名淸淨。未必足數。彼又云。凡下欲用大
<lb ed="X" n="0723a18"/><lb ed="R105" n="0714a18"/>乘。懺重罪者。當依方等普賢觀等<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0723a1801" n="0723a1801"/><anchor xml:id="beg0723a1801" n="0723a1801"/>已<anchor xml:id="end0723a1801"/>上是荆谿決無生滅制罪也</note>。今
<lb ed="X" n="0723a19"/><lb ed="R105" n="0714b01"/>曰。彼意欲以大乘理懺。通滅化制之罪。便爲淸淨足
<lb ed="X" n="0723a20"/><lb ed="R105" n="0714b02"/>數。諒恐未然。如前引示。可以自明。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0723a2014" cb:place="inline">問。制罪滅否。如前
<lb ed="X" n="0723a21"/><lb ed="R105" n="0714b03"/>可曉。未知依化敎理事二懺。滅業道罪。其相如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0723a2120" cb:place="inline">答。
<lb ed="X" n="0723a22"/><lb ed="R105" n="0714b04"/>天台懺分三種<note place="inline">作法。取相。無生</note>。南山悔列二科<note place="inline">理事</note>。文義深廣。
<lb ed="X" n="0723a23"/><lb ed="R105" n="0714b05"/>卒難道盡。略而言之。事但伏業。理可除愆。但敎有偏
<lb ed="X" n="0723a24"/><lb ed="R105" n="0714b06"/>圓。懺分大小。大則觀妙理圓。見罪邊際。無非一實。初
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0723b" n="0723b"/>
<lb ed="X" n="0723b01"/><lb ed="R105" n="0714b07"/>心分見。妙覺極圓。懺悔位長。諸文具廣。小乘觀顯。覔
<lb ed="X" n="0723b02"/><lb ed="R105" n="0714b08"/>罪叵得。但免惡道。不無別報。故業疏云。若論別報。無
<lb ed="X" n="0723b03"/><lb ed="R105" n="0714b09"/>學未免。故有貫惱之苦。碎身之痛。獄火燒身。餓饑切
<lb ed="X" n="0723b04"/><lb ed="R105" n="0714b10"/>體等。若爾。小乘觀成。業不盡遣。是則南山性空一位。
<lb ed="X" n="0723b05"/><lb ed="R105" n="0714b11"/>立之無益。荆谿之斥。理有可從。答如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b0501" n="0723b0501"/><anchor xml:id="beg0723b0501" n="0723b0501"/>已<anchor xml:id="end0723b0501"/>決。何爲再
<lb ed="X" n="0723b06"/><lb ed="R105" n="0714b12"/>問。蓋彼引語斥文。不明化制。一不可從。小乘理懺。雖
<lb ed="X" n="0723b07"/><lb ed="R105" n="0714b13"/>非究竟。經論所載。理須引示。令識偏圓。指歸得處。天
<lb ed="X" n="0723b08"/><lb ed="R105" n="0714b14"/>台亦云。亦有觀空懺。卽眞空也<note place="inline">見百錄文</note>。彼不究此。二不
<lb ed="X" n="0723b09"/><lb ed="R105" n="0714b15"/>可從。南山約敎立觀。雖分三位。結勸指歸。唯在唯識。
<lb ed="X" n="0723b10"/><lb ed="R105" n="0714b16"/>敬儀誡觀。廣明妙解。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b1001" n="0723b1001"/><anchor xml:id="beg0723b1001" n="0723b1001"/>已<anchor xml:id="end0723b1001"/>上略引。可以自知。彼又不究。
<lb ed="X" n="0723b11"/><lb ed="R105" n="0714b17"/>三不可從<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0723b1101" n="0723b1101"/><anchor xml:id="beg0723b1101" n="0723b1101"/>已<anchor xml:id="end0723b1101"/>上。斥初二句文竟</note>。輔行又云。況復此位。<anchor xml:id="nkr_note_add_0723b1102" n="0723b1102"/><anchor xml:id="beg0723b1102" n="0723b1102"/>已<anchor xml:id="end0723b1102"/>隔初心。
<lb ed="X" n="0723b12"/><lb ed="R105" n="0714b18"/>乃至初心無分等。今決此文。總有二失。一者不究南
<lb ed="X" n="0723b13"/><lb ed="R105" n="0715a01"/>山敎門。被機無局。二者不曉文中。擧人顯理。今略引
<lb ed="X" n="0723b14"/><lb ed="R105" n="0715a02"/>文。決令無壅。且此宗墳典。理事行儀。結勸指歸。並令
<lb ed="X" n="0723b15"/><lb ed="R105" n="0715a03"/>下凡。隨心忻慕。修捨有從。焉有立觀。而獨被深位。不
<lb ed="X" n="0723b16"/><lb ed="R105" n="0715a04"/>爲下凡乎。如事鈔云。以此三理。任智強弱。隨事觀緣
<lb ed="X" n="0723b17"/><lb ed="R105" n="0715a05"/>等。歸敬儀云。聖道遠而難希。淨心近而易惑。爲山基
<lb ed="X" n="0723b18"/><lb ed="R105" n="0715a06"/>於一簣。爲佛起於初念。故萬里之剋。離初步而不登。
<lb ed="X" n="0723b19"/><lb ed="R105" n="0715a07"/>三劫之功。非始心而罔就。是知行人發足。常步此心
<lb ed="X" n="0723b20"/><lb ed="R105" n="0715a08"/>等。又云。發心畢竟。初後心齊。唯識四位。凡聖通學。今
<lb ed="X" n="0723b21"/><lb ed="R105" n="0715a09"/>則在凡不學。何有剋聖之期等。又云。此解微妙。唯聖
<lb ed="X" n="0723b22"/><lb ed="R105" n="0715a10"/>達知。位在下凡。不宜不解不修習也。請觀上文。豈祖
<lb ed="X" n="0723b23"/><lb ed="R105" n="0715a11"/>師立觀。唯被深位。觀位階降。理事淺深。具在疏鈔敬
<lb ed="X" n="0723b24"/><lb ed="R105" n="0715a12"/>儀等文。非積學而莫盡玄微也<note place="inline">決初失意</note>。又事鈔云。然理
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0723c" n="0723c"/>
<lb ed="X" n="0723c01"/><lb ed="R105" n="0715a13"/>大要不出三種。又云。以此三理等。則知立觀。乃據極
<lb ed="X" n="0723c02"/><lb ed="R105" n="0715a14"/>理。故擧三位果人。用彰三觀分齊。意令初心行者。操
<lb ed="X" n="0723c03"/><lb ed="R105" n="0715a15"/>心信樂。妙達偏圓。以理照心。漸階極位。而彼不曉此
<lb ed="X" n="0723c04"/><lb ed="R105" n="0715a16"/>意。乃將文中菩薩等文。屬觀法所被稟敎修奉之人。
<lb ed="X" n="0723c05"/><lb ed="R105" n="0715a17"/>故有判位太高之責。靈芝雖曾決云。特擧深位。以彰
<lb ed="X" n="0723c06"/><lb ed="R105" n="0715a18"/>理妙。晚學尙昧。故特明之。幾悛舊執<note place="inline">決次失竟</note>。輔行又云。
<lb ed="X" n="0723c07"/><lb ed="R105" n="0715b01"/>深位無罪。何須列等。且吾祖立觀。不專深位。如前可
<lb ed="X" n="0723c08"/><lb ed="R105" n="0715b02"/>知。等覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0723c0801" n="0723c0801"/><anchor xml:id="beg0723c0801" n="0723c0801"/>已<anchor xml:id="end0723c0801"/>還。皆須懺悔。經中具明。何云無罪<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0723c0802" n="0723c0802"/><anchor xml:id="beg0723c0802" n="0723c0802"/>已<anchor xml:id="end0723c0802"/>上決輔行文</note>。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0723c09"/><lb ed="R105" n="0715b03"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0723c0901">問有人云。南山何不依天台觀法。而別立何爲。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0723c0919" cb:place="inline">答。此
<lb ed="X" n="0723c10"/><lb ed="R105" n="0715b04"/>愚者之執。不足與議。然不知建宗判敎。意各有由。焉
<lb ed="X" n="0723c11"/><lb ed="R105" n="0715b05"/>可抑此而同彼乎。如扶新論云。佛法譬如通都大邑。
<lb ed="X" n="0723c12"/><lb ed="R105" n="0715b06"/>東西南北。隨人往來。果如彼見。必使天下之人。同遵
<lb ed="X" n="0723c13"/><lb ed="R105" n="0715b07"/>一路而行。其可得乎。後學公心。莫循彼說。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0723c1317" cb:place="inline">問。天台觀
<lb ed="X" n="0723c14"/><lb ed="R105" n="0715b08"/>經疏。以心觀爲宗。靈芝新疏。以觀佛爲宗。其意若何。</p></sp>
<lb ed="X" n="0723c15"/><lb ed="R105" n="0715b09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0723c1501">答。竊觀二文。各有其意。天台定宗。單就能觀。使開妙
<lb ed="X" n="0723c16"/><lb ed="R105" n="0715b10"/>解。達境唯心。新疏觀佛。具兼能所。意簡餘經。然能觀
<lb ed="X" n="0723c17"/><lb ed="R105" n="0715b11"/>通於諸行<note place="inline">凡一切諸行。須以妙觀爲主。此佛祖之意</note>。開解習在餘時<note place="inline">如新疏云。
<lb ed="X" n="0723c18"/><lb ed="R105" n="0715b12"/>故諸行者。先開智解。通達無礙。然後晨夕念念。繫想彼方</note>。至於依經起行。必體經
<lb ed="X" n="0723c19"/><lb ed="R105" n="0715b13"/>文。正宗<note place="inline">諸經正宗。行相各各不同。如新疏。以五例精簡。使無通濫</note>。此經正宗。十六
<lb ed="X" n="0723c20"/><lb ed="R105" n="0715b14"/>觀爲能觀。十六境爲所觀。觀雖十六。無非一心。境雖
<lb ed="X" n="0723c21"/><lb ed="R105" n="0715b15"/>十六。言佛便足。故得題云觀無量壽佛經也。新疏覧
<lb ed="X" n="0723c22"/><lb ed="R105" n="0715b16"/>題考義。能所合<g ref="#CB15364">𫁉</g>。故以觀佛爲宗。使行者妙識經宗。
<lb ed="X" n="0723c23"/><lb ed="R105" n="0715b17"/>不濫餘行故也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0723c2307" cb:place="inline">問。心觀卽妙理。觀佛涉境事。理事兼
<lb ed="X" n="0723c24"/><lb ed="R105" n="0715b18"/>妙。霄壤之殊。毀斥者多。如何明決。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0723c2414" cb:place="inline">答。斯蓋學之不固。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0724a" n="0724a"/>
<lb ed="X" n="0724a01"/><lb ed="R105" n="0716a01"/>見之不深。以口爾之傳。妄生毀斥。且天台單能非無
<lb ed="X" n="0724a02"/><lb ed="R105" n="0716a02"/>所觀。彼疏云。佛是所觀勝境。擧正報以収依報。述化
<lb ed="X" n="0724a03"/><lb ed="R105" n="0716a03"/>主以包徒衆。觀雖十六。言佛便周。十疑論<note place="inline">天台作也</note>云。凡
<lb ed="X" n="0724a04"/><lb ed="R105" n="0716a04"/>求生者。希心起想。緣阿彌陀佛。相好光明。又觀彼土。
<lb ed="X" n="0724a05"/><lb ed="R105" n="0716a05"/>七寶莊嚴。如無量壽十六觀等<note place="inline">並彼全文</note>。蓋此經示觀言
<lb ed="X" n="0724a06"/><lb ed="R105" n="0716a06"/>略。列境文繁。恐諸行者。滯於境事。故疏特以妙觀爲
<lb ed="X" n="0724a07"/><lb ed="R105" n="0716a07"/>宗。令開妙解。使熾然求生。達於生體。了不可得故也。
<lb ed="X" n="0724a08"/><lb ed="R105" n="0716a08"/>靈芝新疏。敎觀俱圓。能所皆妙。今略引明。以通大見。
<lb ed="X" n="0724a09"/><lb ed="R105" n="0716a09"/>故疏云。準知一代彌陀敎觀。皆是圓頓。一佛乘法。引
<lb ed="X" n="0724a10"/><lb ed="R105" n="0716a10"/>慈雲云。今談淨土。唯是大乘了義中。了義法也。經曰。
<lb ed="X" n="0724a11"/><lb ed="R105" n="0716a11"/>十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂矣<note place="inline">上慈雲文。靈芝準顯</note>。
<lb ed="X" n="0724a12"/><lb ed="R105" n="0716a12"/>言了義者。了彼淨土。卽我自心。非他法也。達彼彌陀。
<lb ed="X" n="0724a13"/><lb ed="R105" n="0716a13"/>卽我自性。非他佛也。如此則迴神億刹。實生乎自<anchor xml:id="nkr_note_add_0724a1301" n="0724a1301"/><anchor xml:id="beg0724a1301" n="0724a1301"/>己<anchor xml:id="end0724a1301"/>
<lb ed="X" n="0724a14"/><lb ed="R105" n="0716a14"/>心中。孕質九蓮。豈逃乎刹那際內。故經云。是心作佛。
<lb ed="X" n="0724a15"/><lb ed="R105" n="0716a15"/>是心是佛。卽是開示衆生佛之知見。大乘了義。豈復
<lb ed="X" n="0724a16"/><lb ed="R105" n="0716a16"/>過此。乃至云。卽知淨穢身土。悉是衆生自心。祇由心
<lb ed="X" n="0724a17"/><lb ed="R105" n="0716a17"/>體虗融。故使往來無礙。心性包徧。遂使取捨無妨等。
<lb ed="X" n="0724a18"/><lb ed="R105" n="0716a18"/>又示修云。一者能觀心。卽以現前識心想念爲體。下
<lb ed="X" n="0724a19"/><lb ed="R105" n="0716b01"/>云。當起想念。諦觀於日。是也。二者所觀境。卽以彌陀
<lb ed="X" n="0724a20"/><lb ed="R105" n="0716b02"/>依正莊嚴爲體。能所相資。方成觀行。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0724a2015" cb:place="inline">又問云。起心取
<lb ed="X" n="0724a21"/><lb ed="R105" n="0716b03"/>境。那名理觀。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0724a2106" cb:place="inline">答。了此心境。皆因緣生。緣生無性。體非
<lb ed="X" n="0724a22"/><lb ed="R105" n="0716b04"/>生滅。卽無生理。乃至云。以緣生心。觀緣生境。心境雖
<lb ed="X" n="0724a23"/><lb ed="R105" n="0716b05"/>殊。緣生不異。能觀是心。所觀卽佛。心法佛法。皆不思
<lb ed="X" n="0724a24"/><lb ed="R105" n="0716b06"/>議。故華嚴云。心佛衆生。三無差別。卽斯義也<note place="inline">上並疏文。疏中
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0724b" n="0724b"/>
<lb ed="X" n="0724b01"/><lb ed="R105" n="0716b07"/>義廣。請自觀之</note>。細詳新疏。前明敎觀。敎圓觀妙。後段示修能
<lb ed="X" n="0724b02"/><lb ed="R105" n="0716b08"/>觀所觀。皆不思議。則與天台所立無殊。何分理事麤
<lb ed="X" n="0724b03"/><lb ed="R105" n="0716b09"/>妙之別。又如四明妙宗云。若此觀法。及般舟三昧。拕
<lb ed="X" n="0724b04"/><lb ed="R105" n="0716b10"/>彼安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯眞佛體。雖
<lb ed="X" n="0724b05"/><lb ed="R105" n="0716b11"/>託彼境。須知依正同居一心。心性遍周。無法不造。無
<lb ed="X" n="0724b06"/><lb ed="R105" n="0716b12"/>法不具。若一毫法。從心外生。則不名爲大乘觀也等。
<lb ed="X" n="0724b07"/><lb ed="R105" n="0716b13"/>請觀此文。則與靈芝血脉相通。何是此而非彼乎。見
<lb ed="X" n="0724b08"/><lb ed="R105" n="0716b14"/>云。心觀便爲高妙。全不假境。見云。觀佛便斥麤淺。若
<lb ed="X" n="0724b09"/><lb ed="R105" n="0716b15"/>然。四種三昧。無非歷事託境。應非妙耶。如此傳演。念
<lb ed="X" n="0724b10"/><lb ed="R105" n="0716b16"/>念我人。心心我見。非唯昏亂學徒。抑亦自揚寡陋。斧
<lb ed="X" n="0724b11"/><lb ed="R105" n="0716b17"/>在口中。誰之過也。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0724b12"/><lb ed="R105" n="0716b18"/><p xml:id="pX59p0724b1201">次別決文三。卽唯識性相。初中。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0724b1213" cb:place="inline">問。有人准占察經義。
<lb ed="X" n="0724b13"/><lb ed="R105" n="0717a01"/>謂眞如理觀。唯識事觀。斥今家所立。乃唯識事觀。此
<lb ed="X" n="0724b14"/><lb ed="R105" n="0717a02"/>說傳久。請爲明之。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0724b1408" cb:place="inline">答。斯乃道聽唯識之名。以對占察
<lb ed="X" n="0724b15"/><lb ed="R105" n="0717a03"/>之義。屬事屬理。議論紛紜。一旦謄於方<g ref="#CB15081">䇿</g>。末代播爲
<lb ed="X" n="0724b16"/><lb ed="R105" n="0717a04"/>口實。非唯滅裂前賢。亦且翳昏後學。然吾祖所立。何
<lb ed="X" n="0724b17"/><lb ed="R105" n="0717a05"/>甞局名唯識觀耶。如前引云。外塵本無。卽眞如觀。實
<lb ed="X" n="0724b18"/><lb ed="R105" n="0717a06"/>唯有識。卽唯識觀。若利根所修。理事圓融。眞俗並運。
<lb ed="X" n="0724b19"/><lb ed="R105" n="0717a07"/>因果皆妙。初後一如。若鈍根所修。先修唯識。後修眞
<lb ed="X" n="0724b20"/><lb ed="R105" n="0717a08"/>如。焉有利修而不涉事。鈍修而不達理。況乎唯識得
<lb ed="X" n="0724b21"/><lb ed="R105" n="0717a09"/>名非局。或就體得名。卽是一實妙理。如論云。唯識理
<lb ed="X" n="0724b22"/><lb ed="R105" n="0717a10"/>等。又前引云。唯識通四位。斯以中道唯識。爲之觀體。
<lb ed="X" n="0724b23"/><lb ed="R105" n="0717a11"/>故通四位。或就行得名。行有深淺。觀分理事。故攝論
<lb ed="X" n="0724b24"/><lb ed="R105" n="0717a12"/>中。或云似唯識觀。或云眞唯識觀。占察所明。修唯識
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0724c" n="0724c"/>
<lb ed="X" n="0724c01"/><lb ed="R105" n="0717a13"/>觀人。入願樂位。修有利鈍。故分二觀。鈍根之人。歷一
<lb ed="X" n="0724c02"/><lb ed="R105" n="0717a14"/>切事。達唯是識。故得輔行云唯識歷事。此之言事。豈
<lb ed="X" n="0724c03"/><lb ed="R105" n="0717a15"/>理外之事<note place="inline">占察輔行二觀之義。並見下引</note>。惜乎晚學。不曾討論。妄將
<lb ed="X" n="0724c04"/><lb ed="R105" n="0717a16"/>破斥。實可痛心。又不知吾宗所立。若在疏鈔。唯明圓
<lb ed="X" n="0724c05"/><lb ed="R105" n="0717a17"/>觀。如前略示。若在歸敬儀淨心誡觀。據一實妙理。而
<lb ed="X" n="0724c06"/><lb ed="R105" n="0717a18"/>爲觀體。約機修利鈍。觀分眞俗。與占察同。今欲塞彼
<lb ed="X" n="0724c07"/><lb ed="R105" n="0717b01"/>妄傳。故詳引會。分爲二科。初明觀體。體唯是一。卽前
<lb ed="X" n="0724c08"/><lb ed="R105" n="0717b02"/>鈔云。此理深妙。業疏云。大乘極處。又云。要識心本。是
<lb ed="X" n="0724c09"/><lb ed="R105" n="0717b03"/>大乘理。其體淸淨。妙用虗通等。歸敬儀云。是知修道
<lb ed="X" n="0724c10"/><lb ed="R105" n="0717b04"/>行人。常觀此理<note place="inline">卽唯識妙理也</note>。又云。自昔<anchor xml:id="nkr_note_add_0724c1001" n="0724c1001"/><anchor xml:id="beg0724c1001" n="0724c1001"/>已<anchor xml:id="end0724c1001"/>來。此乘無權。諸
<lb ed="X" n="0724c11"/><lb ed="R105" n="0717b05"/>文廣談。三諦圓融。一性平等。爲能觀觀體。占察經云。
<lb ed="X" n="0724c12"/><lb ed="R105" n="0717b06"/>善男子。欲向大乘者。應當先知最初根本。所謂依止
<lb ed="X" n="0724c13"/><lb ed="R105" n="0717b07"/>一實境界<note place="inline">一實境界。亦卽唯識妙理</note>。以修信解。<note place="inline">乃至</note>言一實境界者。
<lb ed="X" n="0724c14"/><lb ed="R105" n="0717b08"/>謂衆生心體。從本以來。不生不滅。自性淸淨。無障無
<lb ed="X" n="0724c15"/><lb ed="R105" n="0717b09"/>礙。猶如虗空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿十
<lb ed="X" n="0724c16"/><lb ed="R105" n="0717b10"/>方。究竟一相<note place="inline">云云</note>。此乃經中。先示觀體。以開妙解。前
<lb ed="X" n="0724c17"/><lb ed="R105" n="0717b11"/>如天台云。初心修觀。以上品寂光。而爲觀體者。是也。
<lb ed="X" n="0724c18"/><lb ed="R105" n="0717b12"/>次約機修。修有利鈍。行分眞俗。卽歸敬儀云。眞俗並
<lb ed="X" n="0724c19"/><lb ed="R105" n="0717b13"/>運。又云。然則性識昏明。推步通局等。又云。見雖是色。
<lb ed="X" n="0724c20"/><lb ed="R105" n="0717b14"/>了色心生。心外無塵。名爲眞觀。言從心起。實唯識有。
<lb ed="X" n="0724c21"/><lb ed="R105" n="0717b15"/>名爲俗觀。漸次增明。念念無絕時功。旣積熏習。逾增
<lb ed="X" n="0724c22"/><lb ed="R105" n="0717b16"/>觀道。修明不迷。緣假名願樂位。修道人焉。占察經云。
<lb ed="X" n="0724c23"/><lb ed="R105" n="0717b17"/>依一實境界。修信解者<note place="inline">四位修觀。信解卽初位。論名信樂。又名願樂。收信住行向
<lb ed="X" n="0724c24"/><lb ed="R105" n="0717b18"/>四十心人</note>。應當學習二種觀道。一者。唯心識觀。二者眞如
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0725a" n="0725a"/>
<lb ed="X" n="0725a01"/><lb ed="R105" n="0718a01"/>實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時。一切處。隨身口
<lb ed="X" n="0725a02"/><lb ed="R105" n="0718a02"/>意。所有作業。悉當觀察。知唯是心。<note place="inline">乃至</note>有所緣念。還當
<lb ed="X" n="0725a03"/><lb ed="R105" n="0718a03"/>使心。隨逐彼念。令心自知。自生想念。非一切境界。有
<lb ed="X" n="0725a04"/><lb ed="R105" n="0718a04"/>念有分別等。<note place="inline">乃至</note>當知如是。唯心識觀。名爲最上智慧
<lb ed="X" n="0725a05"/><lb ed="R105" n="0718a05"/>之門<note place="inline">云云</note>。二學眞實觀者。思惟心性。無生無滅。不住
<lb ed="X" n="0725a06"/><lb ed="R105" n="0718a06"/>見聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725001" n="0725001"/>學知。永離一切分別之相。<note place="inline">乃至</note>離諸障礙。懃修不
<lb ed="X" n="0725a07"/><lb ed="R105" n="0718a07"/>癈。展轉能入心寂三昧。又云。修學如上信解者。又有
<lb ed="X" n="0725a08"/><lb ed="R105" n="0718a08"/>二種。一者利根。二者鈍根。其利根者。先<anchor xml:id="nkr_note_add_0725a0801" n="0725a0801"/><anchor xml:id="beg0725a0801" n="0725a0801"/>已<anchor xml:id="end0725a0801"/>能知一切
<lb ed="X" n="0725a09"/><lb ed="R105" n="0718a09"/>外諸境界。唯心所作。虗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0725002" n="0725002"/>狂不實。如夢如幻等。決定無
<lb ed="X" n="0725a10"/><lb ed="R105" n="0718a10"/>有疑慮。陰蓋輕微。散亂心少。如是等人。應學眞如實
<lb ed="X" n="0725a11"/><lb ed="R105" n="0718a11"/>觀。其鈍根者。先未能知一切諸外境界。悉是唯心。虗
<lb ed="X" n="0725a12"/><lb ed="R105" n="0718a12"/>誑不實。染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學唯
<lb ed="X" n="0725a13"/><lb ed="R105" n="0718a13"/>心識觀等。如前比擬。則經文祖義。所立無殊。後學我
<lb ed="X" n="0725a14"/><lb ed="R105" n="0718a14"/>人。故多妄說。又靈芝云。識卽眞識。卽是常住。本淨眞
<lb ed="X" n="0725a15"/><lb ed="R105" n="0718a15"/>心。亦卽中道。一實境界<note place="inline">上示觀體</note>然修觀有二。一者。直爾
<lb ed="X" n="0725a16"/><lb ed="R105" n="0718a16"/>總觀。謂觀念性。卽是眞識。其體淸淨。平等周徧。含攝
<lb ed="X" n="0725a17"/><lb ed="R105" n="0718a17"/>諸法。出生無盡。究竟一相。寂然常住。二者歷事別觀。
<lb ed="X" n="0725a18"/><lb ed="R105" n="0718a18"/>一切時中。隨緣動念。衣食四儀。若善若惡。皆能了知。
<lb ed="X" n="0725a19"/><lb ed="R105" n="0718b01"/>一識流變<note place="inline">上明利鈍二修。與前祖義經文是同</note>。又輔行云。當知修三昧
<lb ed="X" n="0725a20"/><lb ed="R105" n="0718b02"/>者。於四十二途。一不可癈。故占察云。觀有二種。一者
<lb ed="X" n="0725a21"/><lb ed="R105" n="0718b03"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0725003" n="0725003"/>准識。謂一切<anchor xml:id="note_star_1" n="0725003" type="star"/>准心。二者實相。謂觀眞如。准識歷事。眞
<lb ed="X" n="0725a22"/><lb ed="R105" n="0718b04"/>如觀理。指要鈔云。實相觀者。卽於心識。體其本寂。三
<lb ed="X" n="0725a23"/><lb ed="R105" n="0718b05"/>千宛然。卽空假中。准識觀者。照於起心。變造十界。卽
<lb ed="X" n="0725a24"/><lb ed="R105" n="0718b06"/>空假中。據此之文。只以體其本寂。照於起心。而分其
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0725b" n="0725b"/>
<lb ed="X" n="0725b01"/><lb ed="R105" n="0718b07"/>異。二觀皆云卽空假中。卽空假中。乃圓觀也。但利者
<lb ed="X" n="0725b02"/><lb ed="R105" n="0718b08"/>觀念卽眞。念起卽俗。鈍機歷事。知無是眞。知識是俗。
<lb ed="X" n="0725b03"/><lb ed="R105" n="0718b09"/>則前占察眞如准識。雖對利鈍。必應眞俗相須。但深
<lb ed="X" n="0725b04"/><lb ed="R105" n="0718b10"/>淺有異耳。斯葢利者入願樂時。先<anchor xml:id="nkr_note_add_0725b0401" n="0725b0401"/><anchor xml:id="beg0725b0401" n="0725b0401"/>已<anchor xml:id="end0725b0401"/>了達諸法。究竟
<lb ed="X" n="0725b05"/><lb ed="R105" n="0718b11"/>一相。能觀所觀。無非中道。念念眞如。心心泯寂。此人
<lb ed="X" n="0725b06"/><lb ed="R105" n="0718b12"/>位雖在初。智圓惑遣。如華嚴云。初發心時。便成正覺
<lb ed="X" n="0725b07"/><lb ed="R105" n="0718b13"/>等。又如敬儀。初後心齊等。又如論云。從願樂至究竟。
<lb ed="X" n="0725b08"/><lb ed="R105" n="0718b14"/>名觀中等。始從初心。終至後心。無分別智。念念增明。
<lb ed="X" n="0725b09"/><lb ed="R105" n="0718b15"/>破惑亦利。見理亦速。不歷僧祇。涉位究竟。鈍根之者。
<lb ed="X" n="0725b10"/><lb ed="R105" n="0718b16"/>雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0725b1001" n="0725b1001"/><anchor xml:id="beg0725b1001" n="0725b1001"/>已<anchor xml:id="end0725b1001"/>聞妙理。能發大心。但知未明利。入願樂時。始知
<lb ed="X" n="0725b11"/><lb ed="R105" n="0718b17"/>諸法。體是唯識。但有意言。思惟分別。種種差異。於此
<lb ed="X" n="0725b12"/><lb ed="R105" n="0718b18"/>位中。修影像唯識觀。遣意言分別。伏外諸塵。准論謂
<lb ed="X" n="0725b13"/><lb ed="R105" n="0719a01"/>之。依他性。遣分別性。證無相性。時經長劫。漸漸明利。
<lb ed="X" n="0725b14"/><lb ed="R105" n="0719a02"/>然後方達一切唯眞唯實。論中謂之以眞實性。遣依
<lb ed="X" n="0725b15"/><lb ed="R105" n="0719a03"/>他性。證無生性。翻眞實性。爲無性性。謂之從假入空。
<lb ed="X" n="0725b16"/><lb ed="R105" n="0719a04"/>照假無生。故見中道。得無分別智。位入見道。如是則
<lb ed="X" n="0725b17"/><lb ed="R105" n="0719a05"/>雖利鈍明昧。遲速有異。必眞俗兩緣。歷位無別也。然
<lb ed="X" n="0725b18"/><lb ed="R105" n="0719a06"/>上所引。占察南山眞觀。靈芝總觀。唯利根所修。占察
<lb ed="X" n="0725b19"/><lb ed="R105" n="0719a07"/>南山唯識俗觀。及靈芝別觀。乃鈍根所修。利者智圓。
<lb ed="X" n="0725b20"/><lb ed="R105" n="0719a08"/>能了俗卽眞。觀別是總。故隱俗別之號。唯彰眞總之
<lb ed="X" n="0725b21"/><lb ed="R105" n="0719a09"/>名。鈍者智劣。由俗顯眞。因別歸總。故揚俗別之稱。乃
<lb ed="X" n="0725b22"/><lb ed="R105" n="0719a10"/>隱眞總之目。<anchor xml:id="nkr_note_add_0725b2201" n="0725b2201"/><anchor xml:id="beg0725b2201" n="0725b2201"/>已<anchor xml:id="end0725b2201"/>上皆謂。修唯識願樂位人。雖利鈍小
<lb ed="X" n="0725b23"/><lb ed="R105" n="0719a11"/>異。眞俗無殊。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0725b2306" cb:place="inline">問。旣利鈍二機。證有遲速。所歷階位。爲
<lb ed="X" n="0725b24"/><lb ed="R105" n="0719a12"/>同爲異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0725b2404" cb:place="inline">答同也。如前引。敬儀云。由解行之遠近。致利
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0725c" n="0725c"/>
<lb ed="X" n="0725c01"/><lb ed="R105" n="0719a13"/>鈍之乖異。菩薩約位。具列五十餘階等。是知唯識四
<lb ed="X" n="0725c02"/><lb ed="R105" n="0719a14"/>位俱歷。但遲速異耳。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0725c0209" cb:place="inline">問。有人以今家觀位。初住破惑。
<lb ed="X" n="0725c03"/><lb ed="R105" n="0719a15"/>列圖行世。又有人謂。觀雖是圓。斷必初地。唯據儀文。
<lb ed="X" n="0725c04"/><lb ed="R105" n="0719a16"/>三賢十聖。三祇三劫等文。如斯諸說。其義如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0725c0419" cb:place="inline">答。由
<lb ed="X" n="0725c05"/><lb ed="R105" n="0719a17"/>不究諸文。理事兩緣。利鈍皆被之義。故此妄立。初師
<lb ed="X" n="0725c06"/><lb ed="R105" n="0719a18"/>則褒於鈍漸。一混上流。次師抑於圓修。涉時長遠。文
<lb ed="X" n="0725c07"/><lb ed="R105" n="0719b01"/>云。推步通局。解行遠近等。何不詳取。而妄意偏判。溺
<lb ed="X" n="0725c08"/><lb ed="R105" n="0719b02"/>喪祖懷。其可得乎。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0725c0808" cb:place="inline">問。祖師於疏鈔。以利鈍二機。分對
<lb ed="X" n="0725c09"/><lb ed="R105" n="0719b03"/>相空唯識。如云。鈍見空時。不分別色。智知唯識。不分
<lb ed="X" n="0725c10"/><lb ed="R105" n="0719b04"/>別空。今唯識一觀。通被利鈍何耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0725c1014" cb:place="inline">答。若三觀相望。性
<lb ed="X" n="0725c11"/><lb ed="R105" n="0719b05"/>空是鈍。唯識最利。相空望前爲利。望後爲鈍。若三觀
<lb ed="X" n="0725c12"/><lb ed="R105" n="0719b06"/>別論。則各被利鈍。略分如此。義見諸文。非學不知也。
<lb ed="X" n="0725c13"/><lb ed="R105" n="0719b07"/>問。近多判大菩薩。乃是行大。非位大。破靈芝說地上
<lb ed="X" n="0725c14"/><lb ed="R105" n="0719b08"/>爲大菩薩故使荆谿有判位大高之責。殊不知。今家
<lb ed="X" n="0725c15"/><lb ed="R105" n="0719b09"/>所謂大菩薩者。蓋指乎修唯識觀者。對前相空爲小。
<lb ed="X" n="0725c16"/><lb ed="R105" n="0719b10"/>故稱大爾。資持反謂特擧深位。以彰理妙。未免將錯
<lb ed="X" n="0725c17"/><lb ed="R105" n="0719b11"/>就錯等。此義請爲決之。旣納三聚。何須後增菩薩等。
<lb ed="X" n="0725c18"/><lb ed="R105" n="0719b12"/>乃是修唯識觀人。故有判位太高。深位無罪之斥。前
<lb ed="X" n="0725c19"/><lb ed="R105" n="0719b13"/>二師亦謂大菩薩者。乃是行大。圓觀唯識之者。正是
<lb ed="X" n="0725c20"/><lb ed="R105" n="0719b14"/>將錯就錯。何以此語。而責資持耶。蓋由鈔疏中。觀示
<lb ed="X" n="0725c21"/><lb ed="R105" n="0719b15"/>三種極理。故擧三位果人。證此觀行。乃是聖道故也。
<lb ed="X" n="0725c22"/><lb ed="R105" n="0719b16"/>至於行位。在文皆略。並指論文。及凡聖行法。資持豈
<lb ed="X" n="0725c23"/><lb ed="R105" n="0719b17"/>不知唯識四位。凡聖通學。如云論文自云。唯識通四
<lb ed="X" n="0725c24"/><lb ed="R105" n="0719b18"/>位。那責南山判耶。此蓋特擧深位。以彰理妙。當知悔
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0726a" n="0726a"/>
<lb ed="X" n="0726a01"/><lb ed="R105" n="0720a01"/>法正爲下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀緣。豈令佛
<lb ed="X" n="0726a02"/><lb ed="R105" n="0720a02"/>果。而悔罪耶。此是資持全文。故特引之。庶使見者。知
<lb ed="X" n="0726a03"/><lb ed="R105" n="0720a03"/>其意焉。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726a0304" cb:place="inline">問。旣云深位。應是十地。資持那得又云。大菩
<lb ed="X" n="0726a04"/><lb ed="R105" n="0720a04"/>薩者。初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a0401" n="0726a0401"/><anchor xml:id="beg0726a0401" n="0726a0401"/>已<anchor xml:id="end0726a0401"/>去耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726a0409" cb:place="inline">答。若在賢位。未見眞理。顯觀非妙。
<lb ed="X" n="0726a05"/><lb ed="R105" n="0720a05"/>初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a0501" n="0726a0501"/><anchor xml:id="beg0726a0501" n="0726a0501"/>已<anchor xml:id="end0726a0501"/>去。破無明。證中道。顯理觀之高深。令行者之
<lb ed="X" n="0726a06"/><lb ed="R105" n="0720a06"/>忻慕。旣云<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a0601" n="0726a0601"/><anchor xml:id="beg0726a0601" n="0726a0601"/>已<anchor xml:id="end0726a0601"/>去。明知非局。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0726a07"/><lb ed="R105" n="0720a07"/><p xml:id="pX59p0726a0701">次決相空。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726a0705" cb:place="inline">問。業疏旣云。經中乃多。要分三位。未審此
<lb ed="X" n="0726a08"/><lb ed="R105" n="0720a08"/>位本何經耶。學者議論紛紜。未見定指。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726a0816" cb:place="inline">答。吾祖聖師。
<lb ed="X" n="0726a09"/><lb ed="R105" n="0720a09"/>神慧卓朗。通經通律。立事立言。非考之實錄。得之自
<lb ed="X" n="0726a10"/><lb ed="R105" n="0720a10"/>心。必無妄示。此位所未說者無唯今依業疏云。初淺
<lb ed="X" n="0726a11"/><lb ed="R105" n="0720a11"/>滯敎謂境是空等。又靈芝云。雖發大心。未窮心本。故
<lb ed="X" n="0726a12"/><lb ed="R105" n="0720a12"/>設此觀。空諸塵境。如諸般若所被初心等。<note place="inline">文</note>今且以
<lb ed="X" n="0726a13"/><lb ed="R105" n="0720a13"/>諸部般若中。通被大乘。初心淺破。諸法之相。滯住空
<lb ed="X" n="0726a14"/><lb ed="R105" n="0720a14"/>理者。卽此位敎意。如靈感傳。天神吿南山云。但是無
<lb ed="X" n="0726a15"/><lb ed="R105" n="0720a15"/>相。離我我所。卽入般若等。又原人論。分般若。共不共
<lb ed="X" n="0726a16"/><lb ed="R105" n="0720a16"/>別。不共乃唯被菩薩。共則通被三乘。又成實云。若滅
<lb ed="X" n="0726a17"/><lb ed="R105" n="0720a17"/>五陰相。爾時乃名空相具足等。是知般若通被淺深
<lb ed="X" n="0726a18"/><lb ed="R105" n="0720a18"/>兩機。相空該於大小二典。當須優柔敎意。不可妄心
<lb ed="X" n="0726a19"/><lb ed="R105" n="0720b01"/>穿鑿。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726a1903" cb:place="inline">問。業疏何云大乘極處。空識爲本耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726a1917" cb:place="inline">答。小菩薩
<lb ed="X" n="0726a20"/><lb ed="R105" n="0720b02"/>旣發大心。亦名大乘。雖<anchor xml:id="nkr_note_add_0726a2001" n="0726a2001"/><anchor xml:id="beg0726a2001" n="0726a2001"/>但<anchor xml:id="end0726a2001"/>見空理。於彼當敎。亦爲極
<lb ed="X" n="0726a21"/><lb ed="R105" n="0720b03"/>處。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726a2102" cb:place="inline">問。未審此觀。斷證位次如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726a2113" cb:place="inline">答。有人依大品中。乾
<lb ed="X" n="0726a22"/><lb ed="R105" n="0720b04"/>慧等地。祖師無定指之文。又不見整師凡聖行法故。
<lb ed="X" n="0726a23"/><lb ed="R105" n="0720b05"/>未敢定論。請更詳之。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726a2309" cb:place="inline">問。相空觀位屬大耶小耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726a2319" cb:place="inline">答。如
<lb ed="X" n="0726a24"/><lb ed="R105" n="0720b06"/>上所示。屬大明矣。但緣失考諸文。故有異說。今通引
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0726b" n="0726b"/>
<lb ed="X" n="0726b01"/><lb ed="R105" n="0720b07"/>疏鈔明文。方見判攝不濫。如云觀事是空。又云。謂境
<lb ed="X" n="0726b02"/><lb ed="R105" n="0720b08"/>是空。又云。鈍見空時等。據此但見空理。則與二乘是
<lb ed="X" n="0726b03"/><lb ed="R105" n="0720b09"/>同。如云小菩薩。又云。大乘極處等。據此又屬大乘。尋
<lb ed="X" n="0726b04"/><lb ed="R105" n="0720b10"/>觀靈芝諸記。分對極明。如云由小菩薩。涉於大小。小
<lb ed="X" n="0726b05"/><lb ed="R105" n="0720b11"/>據觀智。大約志求。大小雖異。並菩薩乘。故且一往通
<lb ed="X" n="0726b06"/><lb ed="R105" n="0720b12"/>収大中。又云。相空通大小。又云。前二性相雖殊。皆以
<lb ed="X" n="0726b07"/><lb ed="R105" n="0720b13"/>空爲理。後一以心爲理。若權實往分。前二爲權。後一
<lb ed="X" n="0726b08"/><lb ed="R105" n="0720b14"/>是實。若大小相對。前一是小。後二屬大。又云。上之三
<lb ed="X" n="0726b09"/><lb ed="R105" n="0720b15"/>觀。前二小乘。後一大乘等<note place="inline">云云</note>。斯皆約志求収大。約
<lb ed="X" n="0726b10"/><lb ed="R105" n="0720b16"/>觀智歸小。大卛修行。志願爲要。故此一位。必屬大攝。
<lb ed="X" n="0726b11"/><lb ed="R105" n="0720b17"/>近有我見不融。見云前二小乘。便謂靈芝判此觀位。
<lb ed="X" n="0726b12"/><lb ed="R105" n="0720b18"/>不合屬小。廣有毀斥。云云久矣。今謂管窺者。卽此人
<lb ed="X" n="0726b13"/><lb ed="R105" n="0721a01"/>也。然不知此文。總判三理。大小有歸。故云前二小耳。
<lb ed="X" n="0726b14"/><lb ed="R105" n="0721a02"/>苟通究諸文。則妄執必釋也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726b1412" cb:place="inline">問。會正記釋小菩薩云。
<lb ed="X" n="0726b15"/><lb ed="R105" n="0721a03"/>卽地前加行三賢。增暉云。修影像唯識者。又有云。信
<lb ed="X" n="0726b16"/><lb ed="R105" n="0721a04"/>解行向。四十心人。又有判同台宗別敎列圖流行。又
<lb ed="X" n="0726b17"/><lb ed="R105" n="0721a05"/>有判同台宗通敎等。云云。如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726b1713" cb:place="inline">答。准攝論中。地前修
<lb ed="X" n="0726b18"/><lb ed="R105" n="0721a06"/>影像唯識。爲願樂位。収信解行向等人。然此行者。皆
<lb ed="X" n="0726b19"/><lb ed="R105" n="0721a07"/>知妙理發心。究竟修唯識觀。<anchor xml:id="nkr_note_add_0726b1901" n="0726b1901"/><anchor xml:id="beg0726b1901" n="0726b1901"/>但<anchor xml:id="end0726b1901"/>智未圓明。未證中道
<lb ed="X" n="0726b20"/><lb ed="R105" n="0721a08"/>故。在賢位。而小菩薩者。南山謂之初淺滯敎。靈芝謂
<lb ed="X" n="0726b21"/><lb ed="R105" n="0721a09"/>之未窮心本。以空慧證空理。與唯識願樂行相天別。
<lb ed="X" n="0726b22"/><lb ed="R105" n="0721a10"/>判同別敎者。且別敎修次第三觀。破無明證中道。比
<lb ed="X" n="0726b23"/><lb ed="R105" n="0721a11"/>之淺滯之敎。空相之人。遠之又遠。自悞悞他。師資相
<lb ed="X" n="0726b24"/><lb ed="R105" n="0721a12"/>授。非一日矣。判同通敎者。一往覧文。不無其致。細詳
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0726c" n="0726c"/>
<lb ed="X" n="0726c01"/><lb ed="R105" n="0721a13"/>今立。理恐未然。何耶此之性相唯識。皆本敎詮之有
<lb ed="X" n="0726c02"/><lb ed="R105" n="0721a14"/>殊。彼之藏通別圓。各明觀行之乃異。雖三四之不等。
<lb ed="X" n="0726c03"/><lb ed="R105" n="0721a15"/>攝大小而皆同。苟以彼通。而同此相。則何異續鳧而
<lb ed="X" n="0726c04"/><lb ed="R105" n="0721a16"/>載鶴乎。須知性空一位。通被利鈍。該乎體扸。切詳義
<lb ed="X" n="0726c05"/><lb ed="R105" n="0721a17"/>趣。可以収彼。藏通二乘。如資持等記。可以准知。相空
<lb ed="X" n="0726c06"/><lb ed="R105" n="0721a18"/>一觀。文通深淺。如前引般若成實等是也。此位觀行。
<lb ed="X" n="0726c07"/><lb ed="R105" n="0721b01"/>亦通大小。如前引。資持云。大小雖異。並菩薩乘等。是
<lb ed="X" n="0726c08"/><lb ed="R105" n="0721b02"/>也。約義斟酌。可収彼藏通菩薩。唯識雖圓。機修乃異。
<lb ed="X" n="0726c09"/><lb ed="R105" n="0721b03"/>亦如前引。疏鈔諸記。理事總別。敬儀誡觀利鈍遲速
<lb ed="X" n="0726c10"/><lb ed="R105" n="0721b04"/>等大觀文理。可以収彼別圓二門。如此分對。方見祖
<lb ed="X" n="0726c11"/><lb ed="R105" n="0721b05"/>師立敎。被機兩皆周足。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0726c1110" cb:place="inline">問。資持謂相空云。若對三宗。
<lb ed="X" n="0726c12"/><lb ed="R105" n="0721b06"/>卽當四分。同觀空理。故云小也。志慕佛乘。故云菩薩。
<lb ed="X" n="0726c13"/><lb ed="R105" n="0721b07"/>相召佛子。卽爲明例。有人云。資持將三觀。配三宗。故
<lb ed="X" n="0726c14"/><lb ed="R105" n="0721b08"/>以四分。屬小菩薩。不知性空一觀。正出成論。那。得四
<lb ed="X" n="0726c15"/><lb ed="R105" n="0721b09"/>分屬小菩薩等<note place="inline">云云</note>。此破資持文義極廣。如何疎決。</p></sp>
<lb ed="X" n="0726c16"/><lb ed="R105" n="0721b10"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0726c1601">答。蓋彼人不體此位義通。又昧四分旨趣。但隨他宗
<lb ed="X" n="0726c17"/><lb ed="R105" n="0721b11"/>敎門以局今家觀行。未免展轉有過。若據天台所判。
<lb ed="X" n="0726c18"/><lb ed="R105" n="0721b12"/>以小乘諸律。成實等論。盡鹿苑三藏敎収。故不可以
<lb ed="X" n="0726c19"/><lb ed="R105" n="0721b13"/>相屬空觀位。配屬四分。然吾祖遵一代時敎。大小淺
<lb ed="X" n="0726c20"/><lb ed="R105" n="0721b14"/>深。總示三觀三宗。文義旣齊。攝屬何失。若執文云。觀
<lb ed="X" n="0726c21"/><lb ed="R105" n="0721b15"/>事是空本。相是空等語。謂不可比對四分者。然此部
<lb ed="X" n="0726c22"/><lb ed="R105" n="0721b16"/>計。達諸法相緣生故空。一切皆假故名空宗。亦曰。假
<lb ed="X" n="0726c23"/><lb ed="R105" n="0721b17"/>宗捨財用非重。相召爲佛子。皆大乘義。沓婆厭小行。
<lb ed="X" n="0726c24"/><lb ed="R105" n="0721b18"/>專利他。又成論中。先以生空不見我人。後以法空。不
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0727a" n="0727a"/>
<lb ed="X" n="0727a01"/><lb ed="R105" n="0722a01"/>見色性。乃至不見識性。又云。若滅五陰相。爾時乃名
<lb ed="X" n="0727a02"/><lb ed="R105" n="0722a02"/>空相具足。是知。四分成實。乘非愚小。行兼利他。觀不
<lb ed="X" n="0727a03"/><lb ed="R105" n="0722a03"/>唯明<g ref="#CB00701">㭊</g>拙。人匪局號二乘。敎蘊分通。義該深淺。淺屬
<lb ed="X" n="0727a04"/><lb ed="R105" n="0722a04"/>性空。深歸相位。況復相空。又通深淺。淺収四分成實
<lb ed="X" n="0727a05"/><lb ed="R105" n="0722a05"/>等。深収般若大空。又乃性空。亦具深淺。淺収十誦雜
<lb ed="X" n="0727a06"/><lb ed="R105" n="0722a06"/>心等深収四分成實等。前引成實具有破性破相之
<lb ed="X" n="0727a07"/><lb ed="R105" n="0722a07"/>語。豈不明耶。廣在諸文。義非臆說。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0727a08"/><lb ed="R105" n="0722a08"/><p xml:id="pX59p0727a0801">三決性空。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0727a0805" cb:place="inline">問。性空者。請示其體。以決諸疑。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0727a0817" cb:place="inline">答。言性者。
<lb ed="X" n="0727a09"/><lb ed="R105" n="0722a09"/>卽橫執之情。如瑜伽論云。性者。情也。執情之義。如前
<lb ed="X" n="0727a10"/><lb ed="R105" n="0722a10"/>略釋。請白披之。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0727a1007" cb:place="inline">問。性空一觀。本何敎義。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0727a1016" cb:place="inline">答。觀依經立。
<lb ed="X" n="0727a11"/><lb ed="R105" n="0722a11"/>理假言詮。雖文無定指。必義有所歸。旣觀明空理。位
<lb ed="X" n="0727a12"/><lb ed="R105" n="0722a12"/>結小乘。約義定文。卽阿含等經。成雜等論。四十等律。
<lb ed="X" n="0727a13"/><lb ed="R105" n="0722a13"/>但有明<g ref="#CB00701">㭊</g>法破性。體法破性者。皆此宗敎意。破人法
<lb ed="X" n="0727a14"/><lb ed="R105" n="0722a14"/>執情之性。故得性名。永異先哲。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0727a1413" cb:place="inline">問。性空一觀。屬有門
<lb ed="X" n="0727a15"/><lb ed="R105" n="0722a15"/>耶。空門耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0727a1505" cb:place="inline">答。空有齊収。如資持云。言性空者。須分利
<lb ed="X" n="0727a16"/><lb ed="R105" n="0722a16"/>鈍。利者體色卽空。鈍者<g ref="#CB00701">㭊</g>法見空。<note place="inline">文</note>准此利卽空門。
<lb ed="X" n="0727a17"/><lb ed="R105" n="0722a17"/>鈍卽有門。深淺配對。如前可見。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0727a1713" cb:place="inline">問。資持云。或云有宗
<lb ed="X" n="0727a18"/><lb ed="R105" n="0722a18"/>唯證人空。假宗人法二空。其義如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0727a1815" cb:place="inline">答。據南山敬儀
<lb ed="X" n="0727a19"/><lb ed="R105" n="0722b01"/>誡觀業疏等文。人法二空。大小同證。空有俱修。但深
<lb ed="X" n="0727a20"/><lb ed="R105" n="0722b02"/>淺有異。若我人執性。空有並破。實法體性。盡不盡別。
<lb ed="X" n="0727a21"/><lb ed="R105" n="0722b03"/>如四明云。有門說存隣虗。空門說破隣虗。今更議之。
<lb ed="X" n="0727a22"/><lb ed="R105" n="0722b04"/>有門計我是空。計法是實。本證人空。蓋於諸法。窮逐
<lb ed="X" n="0727a23"/><lb ed="R105" n="0722b05"/>我人。故得破法。麤相分證法空。微細色心。不能窮盡。
<lb ed="X" n="0727a24"/><lb ed="R105" n="0722b06"/>所謂觀色至於極微。觀心至於一念。空門計我人實
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0727b" n="0727b"/>
<lb ed="X" n="0727b01"/><lb ed="R105" n="0722b07"/>法。體皆空寂。但觀諸法。我人何立。行圓果滿。空皆究
<lb ed="X" n="0727b02"/><lb ed="R105" n="0722b08"/>竟也。如上略叙。可謂以螺酌海。不知分量也。嘉定庚
<lb ed="X" n="0727b03"/><lb ed="R105" n="0722b09"/>辰。仲秋滄洲座司出。</p></sp></cb:dialog></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0727b04"/><lb ed="R105" n="0722b10"/>
<lb ed="X" n="0727b05"/><lb ed="R105" n="0722b11"/><cb:juan fun="close" n="1a"><cb:jhead>終南家業卷上<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0727b06"/>
<lb ed="X" n="0727b07"/>
<lb ed="X" n="0727b08"/><lb ed="R105" n="0722b13"/><cb:juan fun="open" n="1b"><cb:mulu type="卷" n="1b">上末</cb:mulu><cb:jhead>終南家業卷上<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0727b09"/>
<lb ed="X" n="0727b10"/><lb ed="R105" n="0722b15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">答日本芿法師敎觀諸問</cb:mulu><head>答日本芿法師敎觀諸問</head>
<lb ed="X" n="0727b11"/><lb ed="R105" n="0722b16"/><p xml:id="pX59p0727b1101">日本芿師爲法之切。於慶元間。泛舶東來。彼時先師
<lb ed="X" n="0727b12"/><lb ed="R105" n="0722b17"/>如庵開法景福。芿卽依學。十有餘年。緣異音不解。每
<lb ed="X" n="0727b13"/><lb ed="R105" n="0722b18"/>別席指敎。芿乃討論。分陰不癈。大小部文。一宗敎觀。
<lb ed="X" n="0727b14"/><lb ed="R105" n="0723a01"/>無不通達。後遊參諸方。彼有不入其門者。妄測堂奧
<lb ed="X" n="0727b15"/><lb ed="R105" n="0723a02"/>之淺深。於是作疑。而激學者。余甞會語。扣知彼懷。而
<lb ed="X" n="0727b16"/><lb ed="R105" n="0723a03"/>非實疑也。彼文一出。餘二十年。將謂公心義士必能
<lb ed="X" n="0727b17"/><lb ed="R105" n="0723a04"/>洞之。豈期因此反多妄議。茲以學徒。請與決之。故略
<lb ed="X" n="0727b18"/><lb ed="R105" n="0723a05"/>爲叙。冗迫夏課。義多未安。苟有正者。而我師焉。庚寅
<lb ed="X" n="0727b19"/><lb ed="R105" n="0723a06"/>中制日山述。</p>
<lb ed="X" n="0727b20"/><lb ed="R105" n="0723a07"/><p xml:id="pX59p0727b2001">先謄彼疑次列今答。</p>
<lb ed="X" n="0727b21"/><lb ed="R105" n="0723a08"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0727b2101">彼云。五義分通疑。</p></sp>
<lb ed="X" n="0727b22"/><lb ed="R105" n="0723a09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0727b2201">今決分二。初決妄傳。二答彼疑。初中。有謂。吾祖依五
<lb ed="X" n="0727b23"/><lb ed="R105" n="0723a10"/>義分通。判四分爲大乘者。殊不知南山深位高懷。建
<lb ed="X" n="0727b24"/><lb ed="R105" n="0723a11"/>宗判敎。映古奪今。大小有歸。偏圓不濫。於唐麟德改
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0727c" n="0727c"/>
<lb ed="X" n="0727c01"/><lb ed="R105" n="0723a12"/>元。撰內典錄。分判一代經論。四分屬小明矣。業疏三
<lb ed="X" n="0727c02"/><lb ed="R105" n="0723a13"/>宗出體。四分正當空宗。雖義蘊分通。敎終局小。故靈
<lb ed="X" n="0727c03"/><lb ed="R105" n="0723a14"/>芝亦云。過分小乘者。得其傳也。但於小敎四門入道。
<lb ed="X" n="0727c04"/><lb ed="R105" n="0723a15"/>四分屬空。同彼成實。且分通之義。乃佛隨機。不思儀
<lb ed="X" n="0727c05"/><lb ed="R105" n="0723a16"/>用故。吾祖云。大小二乘。理無分隔。對機設藥。除病爲
<lb ed="X" n="0727c06"/><lb ed="R105" n="0723a17"/>先。故鹿野初唱。本爲聲聞。八萬諸天。便發大道。雙林
<lb ed="X" n="0727c07"/><lb ed="R105" n="0723a18"/>吿滅。終顯佛性。而有聽衆。果成羅漢。以此推之。悟解
<lb ed="X" n="0727c08"/><lb ed="R105" n="0723b01"/>在心。不違敎旨。<note place="inline">文</note>今此一律。義蘊大乘。蓋由佛世小
<lb ed="X" n="0727c09"/><lb ed="R105" n="0723b02"/>乘座廗。別有一類利機。大乘緣熟。不泥小法。佛以不
<lb ed="X" n="0727c10"/><lb ed="R105" n="0723b03"/>思議力。或令於小而得大益<note place="inline">如沓婆等</note>。或於小中。密說大
<lb ed="X" n="0727c11"/><lb ed="R105" n="0723b04"/>乘<note place="inline">如捨財識見等</note>。意便不滯小果。終會佛乘。爲後開顯。而作
<lb ed="X" n="0727c12"/><lb ed="R105" n="0723b05"/>先容也。曇無德師。一是小中。密得大益之機。二得法
<lb ed="X" n="0727c13"/><lb ed="R105" n="0723b06"/>等涅槃開扶之旨。深體如來。權巧之意。採集律部。全
<lb ed="X" n="0727c14"/><lb ed="R105" n="0723b07"/>以大乘。而爲宗體。所以前後律序。多陳大義<note place="inline">如相召佛子。施
<lb ed="X" n="0727c15"/><lb ed="R105" n="0723b08"/>生成佛等</note>。故吾祖云。斯人愽考三機。殷鑒兩典。包括權實。
<lb ed="X" n="0727c16"/><lb ed="R105" n="0723b09"/>統収名理。結集茲藏者是也。問。五義分通。爲出於佛。
<lb ed="X" n="0727c17"/><lb ed="R105" n="0723b10"/>爲出部主。答。觀後二義。似出部主。斯亦部主。體佛而
<lb ed="X" n="0727c18"/><lb ed="R105" n="0723b11"/>作考論諸義。並出於佛。部主<anchor xml:id="nkr_note_add_0727c1801" n="0727c1801"/><anchor xml:id="beg0727c1801" n="0727c1801"/>但<anchor xml:id="end0727c1801"/>體權建實。建宗立敎。
<lb ed="X" n="0727c19"/><lb ed="R105" n="0723b12"/>而<anchor xml:id="nkr_note_add_0727c1901" n="0727c1901"/><anchor xml:id="beg0727c1901" n="0727c1901"/>已<anchor xml:id="end0727c1901"/>矣。問。此宗義。旣當大。應卽敎歸大攝耶。答。此宗
<lb ed="X" n="0727c20"/><lb ed="R105" n="0723b13"/>敎卽是律。律乃局小。義雖是大。敎非大攝。約敎判宗。
<lb ed="X" n="0727c21"/><lb ed="R105" n="0723b14"/>還屬於小。問。前云。四分屬空。同彼成實。未審二文有
<lb ed="X" n="0727c22"/><lb ed="R105" n="0723b15"/>深淺否。答。成實但得空門。入道敎義。故略與四分空
<lb ed="X" n="0727c23"/><lb ed="R105" n="0723b16"/>義是同。而四分匪唯屬空。亦通佛乘。是知四分旨趣。
<lb ed="X" n="0727c24"/><lb ed="R105" n="0723b17"/>超過成實。問。記主云。彼明諸法緣生故空。故名空宗。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0728a" n="0728a"/>
<lb ed="X" n="0728a01"/><lb ed="R105" n="0723b18"/>但有名字。故名假宗。以名求義。正同成實。何謂超過
<lb ed="X" n="0728a02"/><lb ed="R105" n="0724a01"/>耶。答。四分屬空。少與彼同。切詳五義。深通佛乘。故過
<lb ed="X" n="0728a03"/><lb ed="R105" n="0724a02"/>彼論。是故四分之空。卽大乘空。故記主云。深取大乘
<lb ed="X" n="0728a04"/><lb ed="R105" n="0724a03"/>空義。故名經部師。是知此律空。又過彼。問。據本律中。
<lb ed="X" n="0728a05"/><lb ed="R105" n="0724a04"/>何處文義。而言空耶。答。諸義分通。無非空義。捨財非
<lb ed="X" n="0728a06"/><lb ed="R105" n="0724a05"/>重。空義。又顯蓋由四分機利。了法皆空。敎隨機說。故
<lb ed="X" n="0728a07"/><lb ed="R105" n="0724a06"/>召此律。乃屬空門。但空非局小。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0728a0701" n="0728a0701"/><anchor xml:id="beg0728a0701" n="0728a0701"/>已<anchor xml:id="end0728a0701"/>明。故吾祖云。
<lb ed="X" n="0728a08"/><lb ed="R105" n="0724a07"/>四分一律。義當大乘。虗通無係。故發誠言。事無滯結。
<lb ed="X" n="0728a09"/><lb ed="R105" n="0724a08"/>是也。若爾有宗。不達法空耶。答。敎門差別。並因當時
<lb ed="X" n="0728a10"/><lb ed="R105" n="0724a09"/>機見之異。一類機緣。計五陰諸法。爲之實有。佛亦隨
<lb ed="X" n="0728a11"/><lb ed="R105" n="0724a10"/>之謂法皆實。推折諸法。窮逐我人。故得破法麤相兼
<lb ed="X" n="0728a12"/><lb ed="R105" n="0724a11"/>證法空。卽屬有門。又有一類。達法皆空。佛謂諸法一
<lb ed="X" n="0728a13"/><lb ed="R105" n="0724a12"/>切皆假。體之卽空。乃屬空門。機有利鈍。見分空有。敎
<lb ed="X" n="0728a14"/><lb ed="R105" n="0724a13"/>門深淺。行相緩急。並出聖懷。下凡難盡問。如上所辨。
<lb ed="X" n="0728a15"/><lb ed="R105" n="0724a14"/>四分一律。義雖通大。敎終屬小。世何妄傳。判攝有濫。
<lb ed="X" n="0728a16"/><lb ed="R105" n="0724a15"/>答。推彼妄傳。不無所以。只緣南山疏鈔建立圓宗。欲
<lb ed="X" n="0728a17"/><lb ed="R105" n="0724a16"/>遮外疑。而設問云。如上所片。須識宗途。律是小乘。豈
<lb ed="X" n="0728a18"/><lb ed="R105" n="0724a17"/>懷大解。矛盾自扣。如何會通。答。大小俱心。律儀不異。
<lb ed="X" n="0728a19"/><lb ed="R105" n="0724a18"/>卿不見前。出家學本。故興此難。非矛盾也。何況四分
<lb ed="X" n="0728a20"/><lb ed="R105" n="0724b01"/>通明佛乘等<note place="inline">五義如後</note>。學者夢中觀海。議者道聽途說。晚
<lb ed="X" n="0728a21"/><lb ed="R105" n="0724b02"/>進相傳。故多妄計。大底欲繼南山之宗。須徧覧南山
<lb ed="X" n="0728a22"/><lb ed="R105" n="0724b03"/>之文。詳究南山旨趣。然後判文釋義。萬無失一。何不
<lb ed="X" n="0728a23"/><lb ed="R105" n="0724b04"/>究心。濫稱其裔。祖屬莫伸。良由於此。然上所引問答。
<lb ed="X" n="0728a24"/><lb ed="R105" n="0724b05"/>乃立圓決疑之文。以圓決小。無小不圓。況此四分。義
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0728b" n="0728b"/>
<lb ed="X" n="0728b01"/><lb ed="R105" n="0724b06"/>通大乘。於圓又便。故云何況。濟緣釋云。意謂縱是小
<lb ed="X" n="0728b02"/><lb ed="R105" n="0724b07"/>敎。於理自融。何況本部。非局偏小。義又明矣。往往學
<lb ed="X" n="0728b03"/><lb ed="R105" n="0724b08"/>者。鮮曾究此。肆意妄談。或云。依分通而立圓宗。或云。
<lb ed="X" n="0728b04"/><lb ed="R105" n="0724b09"/>依分通。而判爲大。非唯屈喪祖懷。抑亦自揚寡陋之
<lb ed="X" n="0728b05"/><lb ed="R105" n="0724b10"/>醜。今更決彼五疑。識者必能鑒也。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0728b06"/><lb ed="R105" n="0724b11"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0728b0601">初沓婆厭無學疑。此但厭於果縛依身。非是厭於
<lb ed="X" n="0728b07"/><lb ed="R105" n="0724b12"/>所證眞理。故律本但云此身不堅固。不云厭無漏。
<lb ed="X" n="0728b08"/><lb ed="R105" n="0724b13"/>若爾。一切羅漢。誰不厭患果縛依身。或可。是毗曇
<lb ed="X" n="0728b09"/><lb ed="R105" n="0724b14"/>所說。羅漢住壽行歟。然則用此。何爲義通。</p></sp>
<lb ed="X" n="0728b10"/><lb ed="R105" n="0724b15"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0728b1001">決云。乃厭果縛。非厭所證者。今撿律文云。沓婆摩羅
<lb ed="X" n="0728b11"/><lb ed="R105" n="0724b16"/>子得阿羅漢。住靜處思惟。心自念言。此身不堅固。我
<lb ed="X" n="0728b12"/><lb ed="R105" n="0724b17"/>今當以何方便。求牢固堅法。我今宜以力。供養分僧
<lb ed="X" n="0728b13"/><lb ed="R105" n="0724b18"/>臥具。差次受請等。斯卽沓婆回心向大。旣云此身不
<lb ed="X" n="0728b14"/><lb ed="R105" n="0725a01"/>堅固。乃知無常生滅。終歸空寂。旣求堅固法。乃知法
<lb ed="X" n="0728b15"/><lb ed="R105" n="0725a02"/>身常在。是爲實道。佛令白二。差爲知事。行利他行。卽
<lb ed="X" n="0728b16"/><lb ed="R105" n="0725a03"/>大士之兼懷。修福業以莊嚴也。細詳此義。由知所證
<lb ed="X" n="0728b17"/><lb ed="R105" n="0725a04"/>非究竟。故厭此身不堅固。況來固堅法之語。非厭所
<lb ed="X" n="0728b18"/><lb ed="R105" n="0725a05"/>證而何。則與其餘羅漢。厭於果縛。<g ref="#CB01926">灰</g>身滅寂者。不同
<lb ed="X" n="0728b19"/><lb ed="R105" n="0725a06"/>日而語。毗曇有云。住壽行者。彼計此外更無所證。亦
<lb ed="X" n="0728b20"/><lb ed="R105" n="0725a07"/>乃不知別有堅固之法。故特留身。久住於世。與此不
<lb ed="X" n="0728b21"/><lb ed="R105" n="0725a08"/>同。焉將爲難。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0728b22"/><lb ed="R105" n="0725a09"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0728b2201">次疑。施生成佛道云。此則部主。迴向之辭也。若以
<lb ed="X" n="0728b23"/><lb ed="R105" n="0725a10"/>此爲義通。有部律亦應義通。何故彼有部律尼戒
<lb ed="X" n="0728b24"/><lb ed="R105" n="0725a11"/>本。亦云。福利諸有情。皆共成佛道。</p></sp>
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0728c" n="0728c"/>
<lb ed="X" n="0728c01"/><lb ed="R105" n="0725a12"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0728c0101">決云。施生成佛道。卽戒序云。施一切衆生。皆共成佛
<lb ed="X" n="0728c02"/><lb ed="R105" n="0725a13"/>道。雖是部主。回自向他。歸源無二。曠濟之懷。誠乃體
<lb ed="X" n="0728c03"/><lb ed="R105" n="0725a14"/>出本宗通大之義。卽合涅槃扶談之旨。故涅槃云。菩
<lb ed="X" n="0728c04"/><lb ed="R105" n="0725a15"/>薩堅固。持如是遮制之戒。與性重戒。等無差別。護持
<lb ed="X" n="0728c05"/><lb ed="R105" n="0725a16"/>如是諸戒<anchor xml:id="nkr_note_add_0728c0501" n="0728c0501"/><anchor xml:id="beg0728c0501" n="0728c0501"/>已<anchor xml:id="end0728c0501"/>。悉以施於一切衆生等<note place="inline">文見第十卷聖行品</note>。有部
<lb ed="X" n="0728c06"/><lb ed="R105" n="0725a17"/>諸律。並無此語。十誦五分僧祇戒本序末。並云。慚愧
<lb ed="X" n="0728c07"/><lb ed="R105" n="0725a18"/>得具足。能得無爲道。唯根本有部戒本末云。福利諸
<lb ed="X" n="0728c08"/><lb ed="R105" n="0725b01"/>有情。皆共成佛道。以彼諸文。詳定此語。有情則唯六
<lb ed="X" n="0728c09"/><lb ed="R105" n="0725b02"/>凡。佛道則局釋迦。縱是通大。記主亦曾決云。施小爲
<lb ed="X" n="0728c10"/><lb ed="R105" n="0725b03"/>大。無非分通。故諸部中。時有斯意。但不如四分宗旨。
<lb ed="X" n="0728c11"/><lb ed="R105" n="0725b04"/>灼然如是。則何疑之有。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0728c12"/><lb ed="R105" n="0725b05"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0728c1201">三疑相召爲佛子云。佛子之名言。有通別。而言之。
<lb ed="X" n="0728c13"/><lb ed="R105" n="0725b06"/>三乘弟子。莫非皆是從佛而生。故諸律中。並稱釋
<lb ed="X" n="0728c14"/><lb ed="R105" n="0725b07"/>子。豈異佛子。別而論之。二乘無繼佛種之義。故佛
<lb ed="X" n="0728c15"/><lb ed="R105" n="0725b08"/>子名局在菩薩。是故小乘部中。設有佛子之言。應
<lb ed="X" n="0728c16"/><lb ed="R105" n="0725b09"/>是通途之謂也。</p></sp>
<lb ed="X" n="0728c17"/><lb ed="R105" n="0725b10"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0728c1701">決云。相召佛子卽本律序云。如是諸佛子。佛子亦如
<lb ed="X" n="0728c18"/><lb ed="R105" n="0725b11"/>是等。今以三意。定於佛子。非召二乘。一者本部蘊大
<lb ed="X" n="0728c19"/><lb ed="R105" n="0725b12"/>意。南山雖撮五義。以遮外疑。其實分通義。談一部。如
<lb ed="X" n="0728c20"/><lb ed="R105" n="0725b13"/>戒本前序云。稽首禮諸佛之後序云。三世諸佛皆尊
<lb ed="X" n="0728c21"/><lb ed="R105" n="0725b14"/>敬戒。又律文中。提婆害佛。諸比丘慰言。諸佛常法。又
<lb ed="X" n="0728c22"/><lb ed="R105" n="0725b15"/>云。戒淨有智慧。便得第一道。以上諸義證。今佛子卽
<lb ed="X" n="0728c23"/><lb ed="R105" n="0725b16"/>召大士。二部主解大意。如前引。斯人愽考三機等。可
<lb ed="X" n="0728c24"/><lb ed="R105" n="0725b17"/>見是則部主解圓識大。知佛權巧。小中談大。引偏歸
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0729a" n="0729a"/>
<lb ed="X" n="0729a01"/><lb ed="R105" n="0725b18"/>圓。特揚佛子之名。乃召出家菩薩。三諸部不同意。撿
<lb ed="X" n="0729a02"/><lb ed="R105" n="0726a01"/>尋十誦五分僧祇。諸部律本。戒序並無佛子。雖諸部
<lb ed="X" n="0729a03"/><lb ed="R105" n="0726a02"/>戒序。皆云合十指爪掌。供養釋師子。彼召敎主。與此
<lb ed="X" n="0729a04"/><lb ed="R105" n="0726a03"/>不同。正是小乘。無他佛之謂也。他律有云四姓出家
<lb ed="X" n="0729a05"/><lb ed="R105" n="0726a04"/>咸稱釋子。斯召釋迦之子。與佛子之義。又遠矣。考彼
<lb ed="X" n="0729a06"/><lb ed="R105" n="0726a05"/>驗此。佛子屬大。何以疑乎。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0729a07"/><lb ed="R105" n="0726a06"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0729a0701">四疑捨財用非重。此是宗部異計。何開義通。例如
<lb ed="X" n="0729a08"/><lb ed="R105" n="0726a07"/>淨地。當部開之。以資小根。餘部閇之。還同大乘。若
<lb ed="X" n="0729a09"/><lb ed="R105" n="0726a08"/>然餘部。亦應義通耶。況財旣捨<anchor xml:id="nkr_note_add_0729a0901" n="0729a0901"/><anchor xml:id="beg0729a0901" n="0729a0901"/>已<anchor xml:id="end0729a0901"/>。僧用何罪。而結
<lb ed="X" n="0729a10"/><lb ed="R105" n="0726a09"/>吉羅。應知此是小敎之方便也。若依大心。直任四
<lb ed="X" n="0729a11"/><lb ed="R105" n="0726a10"/>海也。</p></sp>
<lb ed="X" n="0729a12"/><lb ed="R105" n="0726a11"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0729a1201">決云。捨財用非重。謂比丘畜物犯長。須作羯磨。捨財
<lb ed="X" n="0729a13"/><lb ed="R105" n="0726a12"/>悔罪<anchor xml:id="nkr_note_add_0729a1301" n="0729a1301"/><anchor xml:id="beg0729a1301" n="0729a1301"/>已<anchor xml:id="end0729a1301"/>。物仍還主。事同新得。僧用不還。違敎犯吉。非
<lb ed="X" n="0729a14"/><lb ed="R105" n="0726a13"/>成重盜。則知四分行人。心智明達。了法本空。而於財
<lb ed="X" n="0729a15"/><lb ed="R105" n="0726a14"/>物。不生執著。如前引示。可以知之。事鈔又云。若依他
<lb ed="X" n="0729a16"/><lb ed="R105" n="0726a15"/>部<note place="inline">卽十誦等律</note>一捨<anchor xml:id="nkr_note_add_0729a1601" n="0729a1601"/><anchor xml:id="beg0729a1601" n="0729a1601"/>已<anchor xml:id="end0729a1601"/>後。無反還求<note place="inline">彼律無還主義</note>。任僧處斷<note place="inline">僧用
<lb ed="X" n="0729a17"/><lb ed="R105" n="0726a16"/>不犯違敎吉羅</note>。是則空有兩宗。淺深可見。彼疑云。是宗部異
<lb ed="X" n="0729a18"/><lb ed="R105" n="0726a17"/>計者。正緣是宗部異計。故四分之計。勝於他部矣。又
<lb ed="X" n="0729a19"/><lb ed="R105" n="0726a18"/>以淨地爲妨者。然捨財無係。乃機之高懷。淨地開遮。
<lb ed="X" n="0729a20"/><lb ed="R105" n="0726b01"/>是佛之謀略。今論分通。須求機見。淨地之開閇。各一
<lb ed="X" n="0729a21"/><lb ed="R105" n="0726b02"/>時之緣起<note place="inline">四分因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0729001" n="0729001"/>〔賊〕餓比丘故聽。十誦僧祗因外俗譏故閇</note>。何以因此。而分
<lb ed="X" n="0729a22"/><lb ed="R105" n="0726b03"/>大小耶。又復旣云分通。顯非全大。焉得以大心。直任
<lb ed="X" n="0729a23"/><lb ed="R105" n="0726b04"/>四海。而爲妨乎。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0729a24"/><lb ed="R105" n="0726b05"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0729a2401">五疑塵境非根曉云。此亦小宗偏計。非大乘義。如
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0729b" n="0729b"/>
<lb ed="X" n="0729b01"/><lb ed="R105" n="0726b06"/>彼法相大乘。以明根境識等。九緣和合故。眼能見
<lb ed="X" n="0729b02"/><lb ed="R105" n="0726b07"/>色。乃至意唯知法。故荆溪引大乘義。破小乘異見。
<lb ed="X" n="0729b03"/><lb ed="R105" n="0726b08"/>如彼輔行。若爾祖師。何認小部異計。以立義通耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0729b04"/><lb ed="R105" n="0726b09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0729b0401">決云。塵境非根曉。如小乘戒。謂見聞觸知。律自解云。
<lb ed="X" n="0729b05"/><lb ed="R105" n="0726b10"/>見者眼識能見。耳識能聞。鼻舌身識。能觸。意識能知。
<lb ed="X" n="0729b06"/><lb ed="R105" n="0726b11"/>識卽是心。又律序云。備具三種業。當審觀其意。又成
<lb ed="X" n="0729b07"/><lb ed="R105" n="0726b12"/>論云。是三種業。皆但是心。離心無思。無身口業等。是
<lb ed="X" n="0729b08"/><lb ed="R105" n="0726b13"/>故此宗。取境成業。皆推心識。卽顯分通。不談七八。讓
<lb ed="X" n="0729b09"/><lb ed="R105" n="0726b14"/>於大敎。有宗諸部。計根了境。眼耳鼻等。爲浮塵根。見
<lb ed="X" n="0729b10"/><lb ed="R105" n="0726b15"/>聞覺知。卽勝義根。且見聞覺知。本卽是心。彼不談心。
<lb ed="X" n="0729b11"/><lb ed="R105" n="0726b16"/>故計成業。推於勝義。業疏引云。身口七業。皆是色中
<lb ed="X" n="0729b12"/><lb ed="R105" n="0726b17"/>有損益故。雜心論云。色者一切身口業。是色性因四
<lb ed="X" n="0729b13"/><lb ed="R105" n="0726b18"/>大故。是則彼宗能造是色。所造亦色本宗能造是心。
<lb ed="X" n="0729b14"/><lb ed="R105" n="0727a01"/>所造非二。彼宗動身口色。成遠方便。此宗重緣向念。
<lb ed="X" n="0729b15"/><lb ed="R105" n="0727a02"/>卽入犯科。彼宗戒防七支。此宗同禁十業。若爾彼部
<lb ed="X" n="0729b16"/><lb ed="R105" n="0727a03"/>都不言心耶。答。不然。且五陰十八界。惡覺餘思。五停
<lb ed="X" n="0729b17"/><lb ed="R105" n="0727a04"/>四念等。諸部通談。<anchor xml:id="nkr_note_add_0729b1701" n="0729b1701"/><anchor xml:id="beg0729b1701" n="0729b1701"/>但<anchor xml:id="end0729b1701"/>彼所計。了境成業。推於根色。故
<lb ed="X" n="0729b18"/><lb ed="R105" n="0727a05"/>非通大。彼疑云。境非根曉。小宗偏計。非大乘義者。小
<lb ed="X" n="0729b19"/><lb ed="R105" n="0727a06"/>不談心。今推心識。非大而何。又引大乘。眼能見等。爲
<lb ed="X" n="0729b20"/><lb ed="R105" n="0727a07"/>妨疑者。且大乘中。或言根見。理必在識。不言可知。如
<lb ed="X" n="0729b21"/><lb ed="R105" n="0727a08"/>涅槃云。從於身口。獲無作色。以是無作色因緣等。又
<lb ed="X" n="0729b22"/><lb ed="R105" n="0727a09"/>十住婆娑云。律儀善根有二種。作者是色。無作非色
<lb ed="X" n="0729b23"/><lb ed="R105" n="0727a10"/>等。豈可纔見此義。便判彼文。屬於有部。須觀敎門大
<lb ed="X" n="0729b24"/><lb ed="R105" n="0727a11"/>體。理味淺深。宗計大小。方可判攝。天台所謂。佛法不
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0729c" n="0729c"/>
<lb ed="X" n="0729c01"/><lb ed="R105" n="0727a12"/>思議。唯敎相難解。豈不然乎。彼疑又云。荆溪以大乘
<lb ed="X" n="0729c02"/><lb ed="R105" n="0727a13"/>義。破少異見者。此以大斥小。廢權立實。佛祖常理。何
<lb ed="X" n="0729c03"/><lb ed="R105" n="0727a14"/>足恠耶。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0729c04"/><lb ed="R105" n="0727a15"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0729c0401">彼云。增受菩薩戒疑。</p></sp>
<lb ed="X" n="0729c05"/><lb ed="R105" n="0727a16"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0729c0501">決云。欲決此疑。先叙敎意。次決彼疑。初敎意者。諸佛
<lb ed="X" n="0729c06"/><lb ed="R105" n="0727a17"/>極證戒唯一乘。首演寂場。名爲心地。小機昧<anchor xml:id="nkr_note_add_0729c0601" n="0729c0601"/><anchor xml:id="beg0729c0601" n="0729c0601"/>己<anchor xml:id="end0729c0601"/>。力不
<lb ed="X" n="0729c07"/><lb ed="R105" n="0727a18"/>堪任。降跡鹿園。方便提誘。於一乘中。摘取小分。爲五
<lb ed="X" n="0729c08"/><lb ed="R105" n="0727b01"/>十具。爾時也小不堪大。大不容小。然後以小調停。機
<lb ed="X" n="0729c09"/><lb ed="R105" n="0727b02"/>漸通利。故說善戒。欲受菩薩戒者。以五十具。而爲方
<lb ed="X" n="0729c10"/><lb ed="R105" n="0727b03"/>便。戒標八重。但列後四。婬殺<anchor xml:id="nkr_note_add_0729c1001" n="0729c1001"/><anchor xml:id="beg0729c1001" n="0729c1001"/>已<anchor xml:id="end0729c1001"/>制。指同篇聚。是以梵
<lb ed="X" n="0729c11"/><lb ed="R105" n="0727b04"/>網斥二乘。爲邪見。學則有違。善戒指小法。爲方便。不
<lb ed="X" n="0729c12"/><lb ed="R105" n="0727b05"/>學成犯。前頓後漸。彼斥此収。二部雖異。皆佛權巧。又
<lb ed="X" n="0729c13"/><lb ed="R105" n="0727b06"/>復善戒之中。小爲方便。乃彰大從小入。指同篇聚。卽
<lb ed="X" n="0729c14"/><lb ed="R105" n="0727b07"/>顯小與大通。重樓四級。喩於四戒。前小後大。次第而
<lb ed="X" n="0729c15"/><lb ed="R105" n="0727b08"/>發。敎意顯然。而與南山。所立不同。如後可見。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0729c16"/><lb ed="R105" n="0727b09"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0729c1601">彼問。若南山意。以白四受具。而發圓體者。更受菩
<lb ed="X" n="0729c17"/><lb ed="R105" n="0727b10"/>薩戒否。若云受者。一發圓體。則三聚具備。而更受
<lb ed="X" n="0729c18"/><lb ed="R105" n="0727b11"/>何爲。故諸傳中。全不見祖師自增菩薩戒。驗知白
<lb ed="X" n="0729c19"/><lb ed="R105" n="0727b12"/>四卽發圓體。故不用更受也。況復如來在世諸聲
<lb ed="X" n="0729c20"/><lb ed="R105" n="0727b13"/>聞等開顯之後。不云更受菩薩戒。若謂不受。南山
<lb ed="X" n="0729c21"/><lb ed="R105" n="0727b14"/>旣依善戒。以五十具。爲菩薩戒方便。經中譬以四
<lb ed="X" n="0729c22"/><lb ed="R105" n="0727b15"/>重樓閣。若不受者。則缺彼一級。彼經云。若欲受菩
<lb ed="X" n="0729c23"/><lb ed="R105" n="0727b16"/>薩戒者。先發大乘心。而受優婆塞。乃至比丘戒。若
<lb ed="X" n="0729c24"/><lb ed="R105" n="0727b17"/>不受比丘戒。受菩薩戒者。無有是處。又業疏云。向
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0730a" n="0730a"/>
<lb ed="X" n="0730a01"/><lb ed="R105" n="0727b18"/>不緣慈。如何容大。意在後也。此豈非更受大哉。若
<lb ed="X" n="0730a02"/><lb ed="R105" n="0728a01"/>言旣發圓體故。更不可受者。則比丘戒。亦不可受。
<lb ed="X" n="0730a03"/><lb ed="R105" n="0728a02"/>以五戒沙彌戒。<anchor xml:id="nkr_note_add_0730a0301" n="0730a0301"/><anchor xml:id="beg0730a0301" n="0730a0301"/>已<anchor xml:id="end0730a0301"/>發圓體故。汝會此難。而言五戒
<lb ed="X" n="0730a04"/><lb ed="R105" n="0728a03"/>沙彌戒。未具比丘儀法。故必須登壇者。比丘亦未
<lb ed="X" n="0730a05"/><lb ed="R105" n="0728a04"/>具菩薩儀法故。必須大乘作法受也<note place="inline">此問古來異諍。未見其善。
<lb ed="X" n="0730a06"/><lb ed="R105" n="0728a05"/>今重設問端。願聞一徹請不俟再斫。細爲明判</note>。</p></sp>
<lb ed="X" n="0730a07"/><lb ed="R105" n="0728a06"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0730a0701">次決彼疑。此疑非一日矣。講學之妄。口耳相傳。逮今
<lb ed="X" n="0730a08"/><lb ed="R105" n="0728a07"/>不絕。今欲決之。唯在考文及細思義。文義纔明。疑無
<lb ed="X" n="0730a09"/><lb ed="R105" n="0728a08"/>不遣。大爲二科。一推立法之意。二究圓決之。由此之
<lb ed="X" n="0730a10"/><lb ed="R105" n="0728a09"/>二意。並在祖文。學者宜自尋之。在理或當。何必求人。
<lb ed="X" n="0730a11"/><lb ed="R105" n="0728a10"/>推立意者。事鈔及羯磨經受戒篇中。一依律文建立
<lb ed="X" n="0730a12"/><lb ed="R105" n="0728a11"/>受法。且無一言涉於善戒。鈔明三品發心。爲成三品
<lb ed="X" n="0730a13"/><lb ed="R105" n="0728a12"/>受具。上品令發大心。期在白四。而成三聚。經引多論
<lb ed="X" n="0730a14"/><lb ed="R105" n="0728a13"/>慈悲之文。唯成上品大心而受。出家本務。度生爲先。
<lb ed="X" n="0730a15"/><lb ed="R105" n="0728a14"/>欲使依體起行。故須運慈行受。初受若不標高大之
<lb ed="X" n="0730a16"/><lb ed="R105" n="0728a15"/>心。終後何以。成異常之行。所以首令起慈。運菩薩大
<lb ed="X" n="0730a17"/><lb ed="R105" n="0728a16"/>心。納菩薩大戒。爲立行之本。成佛之基。深有由矣。斯
<lb ed="X" n="0730a18"/><lb ed="R105" n="0728a17"/>蓋鈔經。兩立受緣。正本四分。此宗機利。達法皆空。至
<lb ed="X" n="0730a19"/><lb ed="R105" n="0728a18"/>於行受。不礙受緣。<anchor xml:id="nkr_note_add_0730a1901" n="0730a1901"/><anchor xml:id="beg0730a1901" n="0730a1901"/>但<anchor xml:id="end0730a1901"/>有志願。戒隨願感。亦復此宗。敎
<lb ed="X" n="0730a20"/><lb ed="R105" n="0728b01"/>雖是小。義當大乘。所以上品一受。全依大義。直納大
<lb ed="X" n="0730a21"/><lb ed="R105" n="0728b02"/>戒。准敎立法。自成一家。據何而言。爲後方便。況鈔於
<lb ed="X" n="0730a22"/><lb ed="R105" n="0728b03"/>正受前。明云今受成三聚乎。業疏釋經。欲比丘受具。
<lb ed="X" n="0730a23"/><lb ed="R105" n="0728b04"/>卽納大戒。有所承據。乃云。如善戒經。菩薩戒本。七衆
<lb ed="X" n="0730a24"/><lb ed="R105" n="0728b05"/>所受者是。此文卽是引證之辭。從古不詳。便謂祖師
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0730b" n="0730b"/>
<lb ed="X" n="0730b01"/><lb ed="R105" n="0728b06"/>令依善戒。次第而受。一何悞哉。疏中。又云。向不緣慈。
<lb ed="X" n="0730b02"/><lb ed="R105" n="0728b07"/>如何容大。意在後者。斯謂發心緣慈。期在白四。而納
<lb ed="X" n="0730b03"/><lb ed="R105" n="0728b08"/>三聚。以發心。而望正受。故云後也。今求立意。唯據鈔
<lb ed="X" n="0730b04"/><lb ed="R105" n="0728b09"/>及經疏記中。考文少實。語尙遲疑。下更去取。縱記順
<lb ed="X" n="0730b05"/><lb ed="R105" n="0728b10"/>彼經意。後旣圓決。今亦無用。弊風久扇。習熟生常。聞
<lb ed="X" n="0730b06"/><lb ed="R105" n="0728b11"/>余此說。或爲駭然。吁聞義不能徒。是吾憂也。</p><p xml:id="pX59p0730b0618" cb:place="inline">二圓決
<lb ed="X" n="0730b07"/><lb ed="R105" n="0728b12"/>者。據前所明。上品一受。納戒雖周。猶涉權乘。疑情未
<lb ed="X" n="0730b08"/><lb ed="R105" n="0728b13"/>遣。是故祖師。於業疏出體文中。準法華涅槃。開扶妙
<lb ed="X" n="0730b09"/><lb ed="R105" n="0728b14"/>旨。立一圓敎。圓開圓發。圓受圓持。義載疏文。非不明
<lb ed="X" n="0730b10"/><lb ed="R105" n="0728b15"/>了。今時行受。須本圓宗。前乃依宗立法。尙無後受之
<lb ed="X" n="0730b11"/><lb ed="R105" n="0728b16"/>疑。況今圓受。若敎若行。無非究竟。一實之談。縱有餘
<lb ed="X" n="0730b12"/><lb ed="R105" n="0728b17"/>疑。亦須氷釋。何得不思。一恣妄言。依宗立法。以圓決
<lb ed="X" n="0730b13"/><lb ed="R105" n="0728b18"/>通。前後相須。共成一受。在文極明。又況祖師。立圓非
<lb ed="X" n="0730b14"/><lb ed="R105" n="0729a01"/>依善戒。如何一混。以失其源。及撿諸記。據文出意。兩
<lb ed="X" n="0730b15"/><lb ed="R105" n="0729a02"/>不濫通。如濟緣云。准此經意。必更受大。資持云。善戒
<lb ed="X" n="0730b16"/><lb ed="R105" n="0729a03"/>經中。七衆所受。爲大方便。斯乃出彼經意。必須受大。
<lb ed="X" n="0730b17"/><lb ed="R105" n="0729a04"/>濟緣又云。如是心受。卽納圓體。如是心持。卽成圓行。
<lb ed="X" n="0730b18"/><lb ed="R105" n="0729a05"/>又云。若發此心。卽發此體。又云。前並小敎。此是大乘。
<lb ed="X" n="0730b19"/><lb ed="R105" n="0729a06"/>以大決小。不待受大。卽圓頓義等。資持云。能造所發。
<lb ed="X" n="0730b20"/><lb ed="R105" n="0729a07"/>全體是識。更無別法。又云。旣知受體。當發心時。爲成
<lb ed="X" n="0730b21"/><lb ed="R105" n="0729a08"/>三聚。隨持一戒。卽同三聚。<note place="inline">文</note>斯文並伸今立。卽於小
<lb ed="X" n="0730b22"/><lb ed="R105" n="0729a09"/>法。便納三聚。不須後大。又濟緣問云。此與菩薩戒體。
<lb ed="X" n="0730b23"/><lb ed="R105" n="0729a10"/>如何分異。戒體章釋云。體同緣異等。又問云。旣發此
<lb ed="X" n="0730b24"/><lb ed="R105" n="0729a11"/>體。後用受菩薩戒否。若不須受。卽應約大判持犯耶。
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0730c" n="0730c"/>
<lb ed="X" n="0730c01"/><lb ed="R105" n="0729a12"/>若云須受。則無作業爲重發否。戒體章釋云。體須約
<lb ed="X" n="0730c02"/><lb ed="R105" n="0729a13"/>圓。行必依受。從當敎故。乃至云。旣開大解。依小律儀。
<lb ed="X" n="0730c03"/><lb ed="R105" n="0729a14"/>卽成大行。豈須棄捨。方曰大乎。<note place="inline">彼文</note>據斯伸釋。不須受
<lb ed="X" n="0730c04"/><lb ed="R105" n="0729a15"/>大明。又問云。敎有分齊。何須此示。答。爲成本宗分通
<lb ed="X" n="0730c05"/><lb ed="R105" n="0729a16"/>義故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭爲方便等。斯
<lb ed="X" n="0730c06"/><lb ed="R105" n="0729a17"/>出善戒經意。小是方便。還須受大。又云。假宗知權。不
<lb ed="X" n="0730c07"/><lb ed="R105" n="0729a18"/>住方便等。旣云不住方便。則顯於小便成究竟。詳此
<lb ed="X" n="0730c08"/><lb ed="R105" n="0729b01"/>文意。謂善戒小爲方便。且據有宗當分之小。若四分
<lb ed="X" n="0730c09"/><lb ed="R105" n="0729b02"/>機緣達諸法體空。相爲假有。豈於受法。而生滯礙。心
<lb ed="X" n="0730c10"/><lb ed="R105" n="0729b03"/>志旣大。不妨於小。而納大法。正是深通佛乘之義。假
<lb ed="X" n="0730c11"/><lb ed="R105" n="0729b04"/>宗敎義。尙乃如此。況今立圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0730001" n="0730001"/>扶。顯不須後大。理又昭
<lb ed="X" n="0730c12"/><lb ed="R105" n="0729b05"/>然。問。依圓行受。卽小受大。記主伸明。又加分曉。旣依
<lb ed="X" n="0730c13"/><lb ed="R105" n="0729b06"/>圓納。無法不具。豈獨依小。而判持犯。未免偏局。答。約
<lb ed="X" n="0730c14"/><lb ed="R105" n="0729b07"/>義互具。依小亦得。約敎相判。未免有過。如下當明難
<lb ed="X" n="0730c15"/><lb ed="R105" n="0729b08"/>文中云。具戒亦不須受。以五十戒。<anchor xml:id="nkr_note_add_0730c1501" n="0730c1501"/><anchor xml:id="beg0730c1501" n="0730c1501"/>已<anchor xml:id="end0730c1501"/>發圓體等者。今
<lb ed="X" n="0730c16"/><lb ed="R105" n="0729b09"/>謂不然。若發此體。豈爲比丘。亦菩薩體。亦是佛體。須
<lb ed="X" n="0730c17"/><lb ed="R105" n="0729b10"/>知祖師立敎要。使圓發妙解。達法唯心。圓融無礙。至
<lb ed="X" n="0730c18"/><lb ed="R105" n="0729b11"/>於行法。還須依律。五十具三。遵律作法。體圓妙故。何
<lb ed="X" n="0730c19"/><lb ed="R105" n="0729b12"/>妨重發。行無違故。方曰圓機。問。若行無違。體重發者。
<lb ed="X" n="0730c20"/><lb ed="R105" n="0729b13"/>今更云受大。有何不可。答。非謂祖師不容更受。但祖
<lb ed="X" n="0730c21"/><lb ed="R105" n="0729b14"/>師依律立法。行受不涉善戒。彼之善戒。是漸入義。小
<lb ed="X" n="0730c22"/><lb ed="R105" n="0729b15"/>是方便。大爲究竟。今家圓旨。乃全卽小。便成究竟。敎
<lb ed="X" n="0730c23"/><lb ed="R105" n="0729b16"/>旨別故。何須依彼。汝若智解圓妙。更欲受大。有何不
<lb ed="X" n="0730c24"/><lb ed="R105" n="0729b17"/>可。不妨始終。皆發圓體。今吿諸師。須體祖師圓義。敎
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0731a" n="0731a"/>
<lb ed="X" n="0731a01"/><lb ed="R105" n="0729b18"/>彼受者。圓發三誓。圓納三聚。圓成三行。不可又依善
<lb ed="X" n="0731a02"/><lb ed="R105" n="0730a01"/>戒四級。而云壇上所受。且爲大戒方便。非唯屈喪祖
<lb ed="X" n="0731a03"/><lb ed="R105" n="0730a02"/>懷。抑致異宗謗辱。至祝至祝。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731a04"/><lb ed="R105" n="0730a03"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731a0401">問。白四發圓體疑。愚甞於斯一事。徧請益於浙間
<lb ed="X" n="0731a05"/><lb ed="R105" n="0730a04"/>宗師。有云。發而增受大。有云。發則不用增大。雖是
<lb ed="X" n="0731a06"/><lb ed="R105" n="0730a05"/>增不增不同。於發圓之說。是同雖聞斯言。於義未
<lb ed="X" n="0731a07"/><lb ed="R105" n="0730a06"/>明。今設十難。輙扣義關。非故作疑。而起戲論。唯欲
<lb ed="X" n="0731a08"/><lb ed="R105" n="0730a07"/>自預精通。其旨亦以塞於他妨而<anchor xml:id="nkr_note_add_0731a0801" n="0731a0801"/><anchor xml:id="beg0731a0801" n="0731a0801"/>已<anchor xml:id="end0731a0801"/>。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731a09"/><lb ed="R105" n="0730a08"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731a0901">決云。吾祖以四分是大。令發大心。卽納大戒。更立圓
<lb ed="X" n="0731a10"/><lb ed="R105" n="0730a09"/>融。導使開圓解。了達諸法。能所泯亡。境緣微妙。究竟
<lb ed="X" n="0731a11"/><lb ed="R105" n="0730a10"/>一相。故正受時。勇發三誓。攬彼無邊。三聚善法。由心
<lb ed="X" n="0731a12"/><lb ed="R105" n="0730a11"/>業力。結爲戒體。旣納三聚。何須後增受。如業疏云。智
<lb ed="X" n="0731a13"/><lb ed="R105" n="0730a12"/>知境緣等。文意極明。彼以緣法。而爲妨者。斯乃特爲。
<lb ed="X" n="0731a14"/><lb ed="R105" n="0730a13"/>昧敎。妄傳而設也。彼豈不知。立法據敎。彼此不同。納
<lb ed="X" n="0731a15"/><lb ed="R105" n="0730a14"/>體約心。大小無異。亦如荆溪云。戒無大小。由受者心
<lb ed="X" n="0731a16"/><lb ed="R105" n="0730a15"/>期等。可準知也。若謂大乘圓體。須依大乘緣法者。則
<lb ed="X" n="0731a17"/><lb ed="R105" n="0730a16"/>梵網有云。千里無師。許自誓受。豈須緣法。識者洞之。
<lb ed="X" n="0731a18"/><lb ed="R105" n="0730a17"/>則下十疑。盡成戲論。何必須決。繁費紙墨。奈以。世多
<lb ed="X" n="0731a19"/><lb ed="R105" n="0730a18"/>愚昧。執妄爲是。未免因筆。以決諸疑。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731a20"/><lb ed="R105" n="0730b01"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731a2001">初大小相濫難曰。登壇白四。是小乘敎。三聚羯磨。
<lb ed="X" n="0731a21"/><lb ed="R105" n="0730b02"/>卽大乘法。大小敎門。豈可混濫。若言發大乘心故。
<lb ed="X" n="0731a22"/><lb ed="R105" n="0730b03"/>卽小而得大者。其何局在四分宗耶。設依有部若
<lb ed="X" n="0731a23"/><lb ed="R105" n="0730b04"/>發圓心。亦應謂發圓宗戒體。然則有部受戒。或發
<lb ed="X" n="0731a24"/><lb ed="R105" n="0730b05"/>圓體。或發空宗。四分亦應然。所以但依發心。不依
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0731b" n="0731b"/>
<lb ed="X" n="0731b01"/><lb ed="R105" n="0730b06"/>法故。如此立義。非是宗骨顚倒。大小混濫耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731b02"/><lb ed="R105" n="0730b07"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731b0201">予決云。敎門大小。一往而分。大小兼通。理無分隔。如
<lb ed="X" n="0731b03"/><lb ed="R105" n="0730b08"/>前可見。依宗立法。以圓決顯。唯今一宗。有斯深致。何
<lb ed="X" n="0731b04"/><lb ed="R105" n="0730b09"/>混濫乎。有雖無大。旣經開顯。亦可白四。卽納大戒。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731b05"/><lb ed="R105" n="0730b10"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731b0501">二師緣相違難曰。圓宗戒體。元依現前一人而發。
<lb ed="X" n="0731b06"/><lb ed="R105" n="0730b11"/>豈可壇上十師所發耶。夫受戒法。大乘小乘。俱緣
<lb ed="X" n="0731b07"/><lb ed="R105" n="0730b12"/>如法。方乃發戒。若有違則定不發也。故擇大乘戒
<lb ed="X" n="0731b08"/><lb ed="R105" n="0730b13"/>師云。必須具能五德。六蔽有一不如。不任爲師。今
<lb ed="X" n="0731b09"/><lb ed="R105" n="0730b14"/>何義故。輙說壇上。發圓宗體耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731b10"/><lb ed="R105" n="0730b15"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731b1001">決云。彼依大受。須和尙闍梨。此依小法。必三師七證。
<lb ed="X" n="0731b11"/><lb ed="R105" n="0730b16"/>人雖有異。納體約心。無妨彼此。況今壇上和尙闍梨。
<lb ed="X" n="0731b12"/><lb ed="R105" n="0730b17"/>與彼無別。彼難又云。大小兩乘。須具緣如法。方發戒
<lb ed="X" n="0731b13"/><lb ed="R105" n="0730b18"/>者。小遵律制。一不可違。必須如法。故可知矣。而彼大
<lb ed="X" n="0731b14"/><lb ed="R105" n="0731a01"/>戒梵網地持高昌纓珞。雜撰制旨。六本不同。立法各
<lb ed="X" n="0731b15"/><lb ed="R105" n="0731a02"/>異。或多或少。彼此相違。以六本相望。互有不具。應各
<lb ed="X" n="0731b16"/><lb ed="R105" n="0731a03"/>不如法也。況彼羯磨。兩出乃殊。何者爲是。若六本皆
<lb ed="X" n="0731b17"/><lb ed="R105" n="0731a04"/>得。則緣法不具。亦納得戒。今依壇上。納圓何疑。若謂
<lb ed="X" n="0731b18"/><lb ed="R105" n="0731a05"/>緣法。爲發勝解。今壇上諸緣。豈不發解勝耶。又云。擇
<lb ed="X" n="0731b19"/><lb ed="R105" n="0731a06"/>大戒師。須五德六蔽者。亦未若律文揀衆是非。十德
<lb ed="X" n="0731b20"/><lb ed="R105" n="0731a07"/>五緣。最爲精要。彼旣可作大戒師。此焉不可授圓體。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731b21"/><lb ed="R105" n="0731a08"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731b2101">三問遮相違難曰。大乘先請和尙阿闍梨二師。問
<lb ed="X" n="0731b22"/><lb ed="R105" n="0731a09"/>七遮。若有一遮。現前不許受戒。小乘但問二逆。然
<lb ed="X" n="0731b23"/><lb ed="R105" n="0731a10"/>則問遮不全。豈可發戒耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731b24"/><lb ed="R105" n="0731a11"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731b2401">決云。大小問遮。各有所本。小依律文。大准梵網。大抵
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0731c" n="0731c"/>
<lb ed="X" n="0731c01"/><lb ed="R105" n="0731a12"/>遮難。爲淨機器。今十三難。十六遮。淨器極矣。何不發
<lb ed="X" n="0731c02"/><lb ed="R105" n="0731a13"/>戒。如自誓等。全不問遮。亦納戒體。此何不可。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731c03"/><lb ed="R105" n="0731a14"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731c0301">四願期相違難曰。白四卽期盡形。圓宗是盡未來
<lb ed="X" n="0731c04"/><lb ed="R105" n="0731a15"/>若口昌盡形。心期未來際。豈非還同虗誑耶。若爾
<lb ed="X" n="0731c05"/><lb ed="R105" n="0731a16"/>不兩得乎。非心所期。故不可發形俱。非盡未來故。
<lb ed="X" n="0731c06"/><lb ed="R105" n="0731a17"/>不可發圓戒。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731c07"/><lb ed="R105" n="0731a18"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731c0701">決云。期願之義。如業疏中。思願兩分。測思圓解。達法
<lb ed="X" n="0731c08"/><lb ed="R105" n="0731b01"/>究竟。微妙之體。任運徹至未來。何待期而後至。願期
<lb ed="X" n="0731c09"/><lb ed="R105" n="0731b02"/>稟行。盡報持奉。形終願謝。但虧行功。不妨無作。無有
<lb ed="X" n="0731c10"/><lb ed="R105" n="0731b03"/>窮盡。故正受時。思心緣境。願期盡形。不妨兩得。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731c11"/><lb ed="R105" n="0731b04"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731c1101">五作法相違難曰。受戒作法。大小不同。受大依大。
<lb ed="X" n="0731c12"/><lb ed="R105" n="0731b05"/>受小依小。豈可妄用乎。彼小乘中。尙有異部。不妄
<lb ed="X" n="0731c13"/><lb ed="R105" n="0731b06"/>通用。如加衣法。捨僧祇取十誦等也。何況大乘受
<lb ed="X" n="0731c14"/><lb ed="R105" n="0731b07"/>戒。不用三聚羯磨。而用小乘法。發圓體則。如彼下
<lb ed="X" n="0731c15"/><lb ed="R105" n="0731b08"/>官。望大臣位。寧可得乎。</p></sp>
<lb ed="X" n="0731c16"/><lb ed="R105" n="0731b09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0731c1601">決云。應知受戒。全在用心。故業疏云。餘雖從緣。還期
<lb ed="X" n="0731c17"/><lb ed="R105" n="0731b10"/>心本等。是則心大戒大。緣法何礙乎。餘見第二答中。
<lb ed="X" n="0731c18"/><lb ed="R105" n="0731b11"/>又以加衣爲難。者受戒乃納體。加衣卽隨行。納體由
<lb ed="X" n="0731c19"/><lb ed="R105" n="0731b12"/>心。大小不異。隨行據敎。取捨須明。何礙之有。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0731c20"/><lb ed="R105" n="0731b13"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0731c2001">六徵求發體難曰。言發圓體者。與形俱爲並發。爲
<lb ed="X" n="0731c21"/><lb ed="R105" n="0731b14"/>相卽發。爲單發耶。若言並發。於一法中。何發兩體。
<lb ed="X" n="0731c22"/><lb ed="R105" n="0731b15"/>設計並發。亦妨圓義。若言卽發。今應反問。所言卽
<lb ed="X" n="0731c23"/><lb ed="R105" n="0731b16"/>者。爲理卽。爲事卽耶。若言理卽。此義不然。以受戒
<lb ed="X" n="0731c24"/><lb ed="R105" n="0731b17"/>作法。不涉理談。若言事卽。二非與心種。盡形與未
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0732a" n="0732a"/>
<lb ed="X" n="0732a01"/><lb ed="R105" n="0731b18"/>來。十師與一人。白四與三聚。並相違法。如何相卽。
<lb ed="X" n="0732a02"/><lb ed="R105" n="0732a01"/>若言單發圓體。資持旣云。爲扶本宗。驗知。本宗體
<lb ed="X" n="0732a03"/><lb ed="R105" n="0732a02"/>亦有焉。</p></sp>
<lb ed="X" n="0732a04"/><lb ed="R105" n="0732a03"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0732a0401">決云。彼以形俱與圓體並難。蓋不知祖師。依宗行受
<lb ed="X" n="0732a05"/><lb ed="R105" n="0732a04"/>之旨。鈔明發心。業疏空宗。正義出體。並大乘義。祖師
<lb ed="X" n="0732a06"/><lb ed="R105" n="0732a05"/>以前弘律諸師。不知四分旨趣。俱依成非二出體。疏
<lb ed="X" n="0732a07"/><lb ed="R105" n="0732a06"/>決斥云。不知何目。強名非二。據此決斥。則見祖師。依
<lb ed="X" n="0732a08"/><lb ed="R105" n="0732a07"/>宗出體。不在非二。所以疏推能造。反考所發。與昔全
<lb ed="X" n="0732a09"/><lb ed="R105" n="0732a08"/>別。據斯文意。依四分而受。非形俱可比。況後立圓融。
<lb ed="X" n="0732a10"/><lb ed="R105" n="0732a09"/>會空有。扶顯今受。無非識種。至論其體。本卽一法。空
<lb ed="X" n="0732a11"/><lb ed="R105" n="0732a10"/>有各計。皆不知實。如昧玉爲石。及謂非石。有知是玉
<lb ed="X" n="0732a12"/><lb ed="R105" n="0732a11"/>指破前二。謂石非石。無非玉也。如疏云。愚人謂異。就
<lb ed="X" n="0732a13"/><lb ed="R105" n="0732a12"/>之起著。智知境緣本是心作。所發之體。無非識種。如
<lb ed="X" n="0732a14"/><lb ed="R105" n="0732a13"/>前玉譬。可以知也。體旣一法。彼但妄計。今以圓決。執
<lb ed="X" n="0732a15"/><lb ed="R105" n="0732a14"/>情旣開。體無彼此。何得以並卽同異。而爲難乎。彼又
<lb ed="X" n="0732a16"/><lb ed="R105" n="0732a15"/>言理言事者。當知圓頓敎中。事乃卽理之事。理乃卽
<lb ed="X" n="0732a17"/><lb ed="R105" n="0732a16"/>事之理。全性成修。卽小受大。發起業體。縱從身口搆
<lb ed="X" n="0732a18"/><lb ed="R105" n="0732a17"/>造。體有相狀。名之爲色。乃卽心卽性之色。誰可言議
<lb ed="X" n="0732a19"/><lb ed="R105" n="0732a18"/>而稱量哉。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0732a20"/><lb ed="R105" n="0732b01"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0732a2001">七受隨相違難曰。隨行持護。必依受體。未審令隨
<lb ed="X" n="0732a21"/><lb ed="R105" n="0732b02"/>何體。而行護耶。若云俱護。如燒身臂指。捉畜二寶。
<lb ed="X" n="0732a22"/><lb ed="R105" n="0732b03"/>則大乘得福。小乘犯罪。沽酒謗毀。菩薩則重。聲聞
<lb ed="X" n="0732a23"/><lb ed="R105" n="0732b04"/>則輕。如此持犯。輕重千差。如何通會。兩方免過。若
<lb ed="X" n="0732a24"/><lb ed="R105" n="0732b05"/>言但依小者。圓體旣發。若不持護。豈非違體耶。若
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0732b" n="0732b"/>
<lb ed="X" n="0732b01"/><lb ed="R105" n="0732b06"/>違體而依別。行護則是受隨相違之失也。例如義
<lb ed="X" n="0732b02"/><lb ed="R105" n="0732b07"/>淨四分受體。而隨行有部。</p></sp>
<lb ed="X" n="0732b03"/><lb ed="R105" n="0732b08"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0732b0301">決云。彼謂旣納圓體。隨行持護。爲雙爲單者。當知若
<lb ed="X" n="0732b04"/><lb ed="R105" n="0732b09"/>小若大。各滯一端。未免偏局。今釋此難。先明受體。次
<lb ed="X" n="0732b05"/><lb ed="R105" n="0732b10"/>出持護。以義相關故也。今論圓受。卽發大心。發心旣
<lb ed="X" n="0732b06"/><lb ed="R105" n="0732b11"/>大。卽納大法。一言大法。無出三聚。今依善戒纓絡等
<lb ed="X" n="0732b07"/><lb ed="R105" n="0732b12"/>經以示其相。在家出家。大乘小乘。一切律儀。戒行並
<lb ed="X" n="0732b08"/><lb ed="R105" n="0732b13"/>攝律儀聚。八萬四千法門。爲攝善法聚。四弘四攝。化
<lb ed="X" n="0732b09"/><lb ed="R105" n="0732b14"/>導衆生等法。卽攝衆生聚。然此諸法。體實無殊。隨擧
<lb ed="X" n="0732b10"/><lb ed="R105" n="0732b15"/>一法。卽具律儀攝善攝生。三聚之法<note place="inline">此卽敎之</note>依法起行。
<lb ed="X" n="0732b11"/><lb ed="R105" n="0732b16"/>卽具斷惡作善度生。一切諸行<note place="inline">此卽行也</note>。微妙敎行。擧一
<lb ed="X" n="0732b12"/><lb ed="R105" n="0732b17"/>通収。斯約義判。若據敎相。如上引示。律儀一聚。旣大
<lb ed="X" n="0732b13"/><lb ed="R105" n="0732b18"/>小通受。應須大小通持。犯亦俱犯。如善戒經云。菩薩
<lb ed="X" n="0732b14"/><lb ed="R105" n="0733a01"/>若犯比丘四重。亦失波羅提木叉戒。汙菩薩戒等。此
<lb ed="X" n="0732b15"/><lb ed="R105" n="0733a02"/>文可據。豈非依大依小。盡成偏局。其間燒身捉寶等
<lb ed="X" n="0732b16"/><lb ed="R105" n="0733a03"/>事。在敎雖大小相違。若從行判。菩薩利廣。從大爲優。
<lb ed="X" n="0732b17"/><lb ed="R105" n="0733a04"/>如資持中辨也。大小各懺等義。如釋五門中<note place="inline">上明律儀</note>。餘
<lb ed="X" n="0732b18"/><lb ed="R105" n="0733a05"/>之二聚。稱體秉行。若有慢違。應須准律違敎結吉。如
<lb ed="X" n="0732b19"/><lb ed="R105" n="0733a06"/>此伸明。則無受隨相違之過也。問。切詳勝鬘智論南
<lb ed="X" n="0732b20"/><lb ed="R105" n="0733a07"/>山靈芝等諸文。並只點小卽大。未見有文令大小俱
<lb ed="X" n="0732b21"/><lb ed="R105" n="0733a08"/>受。方曰圓體。又復旣達法法唯心。隨擧一法。卽具諸
<lb ed="X" n="0732b22"/><lb ed="R105" n="0733a09"/>法。何須備受。答。然上諸文。但在決小使開妙解。令大
<lb ed="X" n="0732b23"/><lb ed="R105" n="0733a10"/>小融通。體無差別。今論受行。應須備盡敎門。苟取此
<lb ed="X" n="0732b24"/><lb ed="R105" n="0733a11"/>遺彼。豈爲上達。況復三聚法相。攝盡一切。大小敎門
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0732c" n="0732c"/>
<lb ed="X" n="0732c01"/><lb ed="R105" n="0733a12"/>旣發三誓。必納三聚。圓機上達。智解旣妙。遍歷法門。
<lb ed="X" n="0732c02"/><lb ed="R105" n="0733a13"/>行行皆妙。是則持犯。不可偏判。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0732c03"/><lb ed="R105" n="0733a14"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0732c0301">八結犯相違難曰。圓敎瞥爾。四分重緣。分齊各別。
<lb ed="X" n="0732c04"/><lb ed="R105" n="0733a15"/>不可相亂。若重緣結罪。則違圓敎。若瞥爾結。則從
<lb ed="X" n="0732c05"/><lb ed="R105" n="0733a16"/>來律學。還成無用。律中最要。莫過持犯。今旣不用。
<lb ed="X" n="0732c06"/><lb ed="R105" n="0733a17"/>何勞學耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0732c07"/><lb ed="R105" n="0733a18"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0732c0701">決云。且圓宗微縱。定犯吉羅。亦依律制。但律本一也。
<lb ed="X" n="0732c08"/><lb ed="R105" n="0733b01"/>隨機三別。有宗動色。空宗重緣。乃依十誦四分判也。
<lb ed="X" n="0732c09"/><lb ed="R105" n="0733b02"/>圓宗微縱。卽準涅槃。蓋五篇七聚。涅槃扶談。卽成了
<lb ed="X" n="0732c10"/><lb ed="R105" n="0733b03"/>義。此經有云。出家菩薩。持息世譏嫌戒。與性重無別。
<lb ed="X" n="0732c11"/><lb ed="R105" n="0733b04"/>羅刹乞微塵浮囊。菩薩不與。微塵浮囊。喩微縱犯吉。
<lb ed="X" n="0732c12"/><lb ed="R105" n="0733b05"/>斯據明矣。況空有行相。旣經法華開顯。涅槃扶談。在
<lb ed="X" n="0732c13"/><lb ed="R105" n="0733b06"/>敎則必爲圓妙究竟上乘。在機則名眞是聲聞。亦號
<lb ed="X" n="0732c14"/><lb ed="R105" n="0733b07"/>出家菩薩。今稟圓敎發圓解。納圓體。修圓行。是則機
<lb ed="X" n="0732c15"/><lb ed="R105" n="0733b08"/>敎俱圓。若持若犯。並準圓判。無非律乘。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0732c16"/><lb ed="R105" n="0733b09"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0732c1601">九懺罪相違難曰。若懺罪時。直依大乘懺。而可滅
<lb ed="X" n="0732c17"/><lb ed="R105" n="0733b10"/>犯戒罪耶。若云祖師不許。是故立懺六聚法。若然
<lb ed="X" n="0732c18"/><lb ed="R105" n="0733b11"/>體旣是大乘。罪不依大懺。而可滅者乎。若云亦發
<lb ed="X" n="0732c19"/><lb ed="R105" n="0733b12"/>大乘心。作六法而滅業道罪可否。若云可滅。祖師
<lb ed="X" n="0732c20"/><lb ed="R105" n="0733b13"/>亦不許故。更立三觀。若云不滅。違汝立義。彼受戒
<lb ed="X" n="0732c21"/><lb ed="R105" n="0733b14"/>時。則云發大乘心。故於壇上。卽發圓體。今行懺法。
<lb ed="X" n="0732c22"/><lb ed="R105" n="0733b15"/>亦應例云發大乘心。故作律懺。卽滅業道。而何云
<lb ed="X" n="0732c23"/><lb ed="R105" n="0733b16"/>不滅耶。又何故一是圓。一是不圓耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0732c24"/><lb ed="R105" n="0733b17"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0732c2401">決云。難謂旣納大乘圓體。直作大乘懺。而滅制罪。又
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0733a" n="0733a"/>
<lb ed="X" n="0733a01"/><lb ed="R105" n="0733b18"/>白四制法。納大乘體。應六聚法。滅業道耶。又復受懺
<lb ed="X" n="0733a02"/><lb ed="R105" n="0734a01"/>要在發心。不拘行法也<note place="inline">上出難意。下爲決通</note>。當知不然。詳究祖
<lb ed="X" n="0733a03"/><lb ed="R105" n="0734a02"/>敎。受隨諸行。一則須發大乘圓解。二乃無違律制行
<lb ed="X" n="0733a04"/><lb ed="R105" n="0734a03"/>法。如受具足戒。必在白四。若懺制罪。須依律行。但使
<lb ed="X" n="0733a05"/><lb ed="R105" n="0734a04"/>解圓行妙。卽性成修。受具則三聚圓成。懺制則分淸
<lb ed="X" n="0733a06"/><lb ed="R105" n="0734a05"/>化業。引文證之。如鈔云。測思明慧。冥會前法等。業疏
<lb ed="X" n="0733a07"/><lb ed="R105" n="0734a06"/>云。智知境緣。但唯一識等。此卽用大乘圓解。受具戒
<lb ed="X" n="0733a08"/><lb ed="R105" n="0734a07"/>之明文。又云。常思此行。卽攝律儀。又云。今識前緣。域
<lb ed="X" n="0733a09"/><lb ed="R105" n="0734a08"/>心於處等。此卽達唯心。開大解。持奉小行之明文。又
<lb ed="X" n="0733a10"/><lb ed="R105" n="0734a09"/>鈔懺篇云。五衆犯罪。理事兩緣。事則順敎。無達唯識。
<lb ed="X" n="0733a11"/><lb ed="R105" n="0734a10"/>等。記云事順敎者。謂依律懺。歷事緣境。當照起心。知
<lb ed="X" n="0733a12"/><lb ed="R105" n="0734a11"/>唯本識。隨緣動念。趣向於理。此卽用唯識妙觀。依律
<lb ed="X" n="0733a13"/><lb ed="R105" n="0734a12"/>行懺之明文。是則吾祖敎門。無非理事圓融。眞俗並
<lb ed="X" n="0733a14"/><lb ed="R105" n="0734a13"/>運。受隨皆妙。卽上品持律之最也。問。妙發圓解。受具
<lb ed="X" n="0733a15"/><lb ed="R105" n="0734a14"/>足戒。則一切法。究竟圓滿。應發圓解。行六聚懺。化制
<lb ed="X" n="0733a16"/><lb ed="R105" n="0734a15"/>二罪。盡淨無餘耶。答。受戒在心。體唯一法。罪分化制。
<lb ed="X" n="0733a17"/><lb ed="R105" n="0734a16"/>義約須殊。制罪乃一期。違敎依律懺。成罪必淸淨。化
<lb ed="X" n="0733a18"/><lb ed="R105" n="0734a17"/>業乃積妄所結。應難頓遣。律懺兼觀。雖云俱淨。至於
<lb ed="X" n="0733a19"/><lb ed="R105" n="0734a18"/>化業。俱可分除。懺悔位長。經中具載。豈不然耶。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0733a20"/><lb ed="R105" n="0734b01"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0733a2001">十敎典無據難曰。所言受小法。卽圓體者。典據在
<lb ed="X" n="0733a21"/><lb ed="R105" n="0734b02"/>何耶。如彼善戒經。雖云爲納後菩薩戒。先發大乘
<lb ed="X" n="0733a22"/><lb ed="R105" n="0734b03"/>心。受五十具。而爲方便。祖師順經或云受菩薩戒。
<lb ed="X" n="0733a23"/><lb ed="R105" n="0734b04"/>必假七衆爲方便。乃得大戒。或云。爲成三聚。或云
<lb ed="X" n="0733a24"/><lb ed="R105" n="0734b05"/>意在後也。而不云受卽是乎。若指多論以上品發
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0733b" n="0733b"/>
<lb ed="X" n="0733b01"/><lb ed="R105" n="0734b06"/>心者。此義不然。彼是小敎中共二乘。菩薩戒只可
<lb ed="X" n="0733b02"/><lb ed="R105" n="0734b07"/>應以上品心。受小戒爲後菩薩方便。爾何謂以云
<lb ed="X" n="0733b03"/><lb ed="R105" n="0734b08"/>直是也。若云指彼卽爲圓宗。諸部律中。亦說三乘
<lb ed="X" n="0733b04"/><lb ed="R105" n="0734b09"/>發心。應亦是圓宗乎。若爾非唯大小顚亂。亦四分
<lb ed="X" n="0733b05"/><lb ed="R105" n="0734b10"/>通大義何獨乎。若指勝鬘大論此亦不然。彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0733b0501" n="0733b0501"/><anchor xml:id="beg0733b0501" n="0733b0501"/>但<anchor xml:id="end0733b0501"/>說
<lb ed="X" n="0733b06"/><lb ed="R105" n="0734b11"/>大乘徧學。未論大小受法儀式。故。祖師又引法華
<lb ed="X" n="0733b07"/><lb ed="R105" n="0734b12"/>十方佛土中。唯有一乘法。則約開顯。而示行者所
<lb ed="X" n="0733b08"/><lb ed="R105" n="0734b13"/>歸而<anchor xml:id="nkr_note_add_0733b0801" n="0733b0801"/><anchor xml:id="beg0733b0801" n="0733b0801"/>已<anchor xml:id="end0733b0801"/>。豈會於此。卽發圓體乎。請義有文據。發明
<lb ed="X" n="0733b09"/><lb ed="R105" n="0734b14"/>祖意。</p></sp>
<lb ed="X" n="0733b10"/><lb ed="R105" n="0734b15"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0733b1001">決云。彼難。白四小法。納大乘圓體。據何敎典者。此義
<lb ed="X" n="0733b11"/><lb ed="R105" n="0734b16"/>從古未明。余前答增受文中。已爲決顯。當知白四。而
<lb ed="X" n="0733b12"/><lb ed="R105" n="0734b17"/>納大戒。正本四分。義當大乘。令發上品慈悲大心。而
<lb ed="X" n="0733b13"/><lb ed="R105" n="0734b18"/>白四卽納菩薩大戒。至業疏中。恐人疑云今受小戒。
<lb ed="X" n="0733b14"/><lb ed="R105" n="0735a01"/>那令起慈。受大戒耶。故引善戒決證七衆所受三歸
<lb ed="X" n="0733b15"/><lb ed="R105" n="0735a02"/>白四。皆發菩薩三聚<note place="inline">但引彼證小受大。不依彼次第受義</note>。今之圓受。止
<lb ed="X" n="0733b16"/><lb ed="R105" n="0735a03"/>是決小卽大。開蕩情執。至於作法。不異於前。所求典
<lb ed="X" n="0733b17"/><lb ed="R105" n="0735a04"/>據。如上述也。難文所引諸文。皆非正義。並如前決。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0733b18"/><lb ed="R105" n="0735a05"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0733b1801">圓宗所依疑。問曰。依何經論。立此圓敎耶。若云依
<lb ed="X" n="0733b19"/><lb ed="R105" n="0735a06"/>法華涅槃開顯。而立者。夫三宗戒體。正出業疏。而
<lb ed="X" n="0733b20"/><lb ed="R105" n="0735a07"/>往尋彼疏。圓宗一章。全不見說依開顯立。但於總
<lb ed="X" n="0733b21"/><lb ed="R105" n="0735a08"/>囑文。方引法華令知所歸耳。何爲以此圓敎之所
<lb ed="X" n="0733b22"/><lb ed="R105" n="0735a09"/>依耶。若云依四分律。此大亂敎門。何者如來敎法。
<lb ed="X" n="0733b23"/><lb ed="R105" n="0735a10"/>有大有小。有制有化。以律爲制。經論是化。以三藏
<lb ed="X" n="0733b24"/><lb ed="R105" n="0735a11"/>爲小。摩訶<g ref="#CB32579">𮕢</g>是大。且却問言。四分爲制爲化。爲大
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0733c" n="0733c"/>
<lb ed="X" n="0733c01"/><lb ed="R105" n="0735a12"/>爲小。若言非化非大。是制是小者。制敎但明事相
<lb ed="X" n="0733c02"/><lb ed="R105" n="0735a13"/>持犯。小犯不通圓宗之談。若爾四分立圓義在何
<lb ed="X" n="0733c03"/><lb ed="R105" n="0735a14"/>耶。況四分一律。於何處說圓敎唯識之名義耶。若
<lb ed="X" n="0733c04"/><lb ed="R105" n="0735a15"/>云五義分通。是又不然。以彼卽是本部分通之義
<lb ed="X" n="0733c05"/><lb ed="R105" n="0735a16"/>故。若以彼爲圓宗。何須更立空宗耶。是以撿圓宗
<lb ed="X" n="0733c06"/><lb ed="R105" n="0735a17"/>章。都不見云依四分律。立圓敎體乎。故正出體云。
<lb ed="X" n="0733c07"/><lb ed="R105" n="0735a18"/>熏本藏識。成善種子。所言藏識名義。從何而得。若
<lb ed="X" n="0733c08"/><lb ed="R105" n="0735b01"/>爾畢竟依何經論。立圓敎名義耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0733c09"/><lb ed="R105" n="0735b02"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0733c0901">決云。須知圓敎之立。正本法華開會。涅槃扶談。卽記
<lb ed="X" n="0733c10"/><lb ed="R105" n="0735b03"/>主云。捨此二經。餘無此義。是也。吾祖業疏準義立圓。
<lb ed="X" n="0733c11"/><lb ed="R105" n="0735b04"/>決體示行。後勸修。方引二經證令有據。顯體行。以皆
<lb ed="X" n="0733c12"/><lb ed="R105" n="0735b05"/>圓達。受隨之兩妙。在文其顯。請自尋之。彼又以大小
<lb ed="X" n="0733c13"/><lb ed="R105" n="0735b06"/>不分爲難者。正緣小非究竟。以大決顯。使達小行。皆
<lb ed="X" n="0733c14"/><lb ed="R105" n="0735b07"/>卽一實。譬若萬派之水。歸於一海。何有不分之過。又
<lb ed="X" n="0733c15"/><lb ed="R105" n="0735b08"/>立化制爲難者。且毗尼戒相。乃法華所開。涅槃所扶。
<lb ed="X" n="0733c16"/><lb ed="R105" n="0735b09"/>今依二經。立圓決顯。豈有化制異耶。四分分通。非圓
<lb ed="X" n="0733c17"/><lb ed="R105" n="0735b10"/>所本。不足爲難。又云。識種從何立者。須知藏識善種。
<lb ed="X" n="0733c18"/><lb ed="R105" n="0735b11"/>見梁攝等諸大乘論。良由善惡業體。實本一心。但小
<lb ed="X" n="0733c19"/><lb ed="R105" n="0735b12"/>機昧<anchor xml:id="nkr_note_add_0733c1901" n="0733c1901"/><anchor xml:id="beg0733c1901" n="0733c1901"/>己<anchor xml:id="end0733c1901"/>。或計身口所成。或計六識所造。是故如來於
<lb ed="X" n="0733c20"/><lb ed="R105" n="0735b13"/>小敎中。或說爲色。或說非色。並不了義。至於大敎。深
<lb ed="X" n="0733c21"/><lb ed="R105" n="0735b14"/>契上機。說一切法。唯心本具。全心發生。是則凡有所
<lb ed="X" n="0733c22"/><lb ed="R105" n="0735b15"/>爲。善惡諸法。無非藏識。心業種子。譬浪從海起。濕性
<lb ed="X" n="0733c23"/><lb ed="R105" n="0735b16"/>無殊。是爲了義。故梁攝等。括了義之極談。顯行體之
<lb ed="X" n="0733c24"/><lb ed="R105" n="0735b17"/>究竟。當知諸經。但泛明善惡行相。論中詳辨善惡業
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0734a" n="0734a"/>
<lb ed="X" n="0734a01"/><lb ed="R105" n="0735b18"/>體。纔言行相。必談業體種。所談業種。爲顯行體。論乃
<lb ed="X" n="0734a02"/><lb ed="R105" n="0736a01"/>通經義必相貫。今依開會。決顯敎門。故准論文。明示
<lb ed="X" n="0734a03"/><lb ed="R105" n="0736a02"/>體相。使識體究竟。發趣知歸矣。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0734a04"/><lb ed="R105" n="0736a03"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0734a0401">一心三觀疑。</p><p xml:id="pX59p0734a0406" cb:place="inline">問曰。唯識所入。云三性觀。爲一心圓
<lb ed="X" n="0734a05"/><lb ed="R105" n="0736a04"/>觀。爲次第觀。歟若云次第觀。唯識旣是。圓人所行。
<lb ed="X" n="0734a06"/><lb ed="R105" n="0736a05"/>豈可次偏觀乎。故歸敬儀中或云。隨其發足。畢約
<lb ed="X" n="0734a07"/><lb ed="R105" n="0736a06"/>兩緣。或云初後心齊。或云眞俗並觀。業疏卽云觀
<lb ed="X" n="0734a08"/><lb ed="R105" n="0736a07"/>中。此等諸文。豈非初心圓觀耶。若云一心圓觀者。
<lb ed="X" n="0734a09"/><lb ed="R105" n="0736a08"/>大違本論。何者彼立四位唯識。修相各別。似眞不
<lb ed="X" n="0734a10"/><lb ed="R105" n="0736a09"/>同。初以似法似義。入分別性。次以四尋思。入依他
<lb ed="X" n="0734a11"/><lb ed="R105" n="0736a10"/>性。後以四如實智。入眞實性。方乃緣中。入地證眞。
<lb ed="X" n="0734a12"/><lb ed="R105" n="0736a11"/>爾前二觀。自然具足矣。是知本論三觀次第。全無
<lb ed="X" n="0734a13"/><lb ed="R105" n="0736a12"/>初心圓修之義。若爾祖師立義。恐失本寄乎。又南
<lb ed="X" n="0734a14"/><lb ed="R105" n="0736a13"/>山自引唯識四位。凡聖通學。而雖通他難。難實未
<lb ed="X" n="0734a15"/><lb ed="R105" n="0736a14"/>知何者。唯識觀自有三種。空有眞也。他人所難。難
<lb ed="X" n="0734a16"/><lb ed="R105" n="0736a15"/>唯識卽是中通。唯識非謂凡夫願樂所修。空有唯
<lb ed="X" n="0734a17"/><lb ed="R105" n="0736a16"/>識名同。其體不一。空有唯識。本被地前。於願樂位。
<lb ed="X" n="0734a18"/><lb ed="R105" n="0736a17"/>修之何恠。伏請明斷文義一徹。</p></sp>
<lb ed="X" n="0734a19"/><lb ed="R105" n="0736a18"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0734a1901">決云。欲決此疑。先叙三性。及三無性。後當釋通。彼疑
<lb ed="X" n="0734a20"/><lb ed="R105" n="0736b01"/>言三性者。論云。阿梨耶識說名。應知依上相三種自
<lb ed="X" n="0734a21"/><lb ed="R105" n="0736b02"/>性。一依他性。二分別性三眞實性。說名應知相。又云。
<lb ed="X" n="0734a22"/><lb ed="R105" n="0736b03"/>世尊說法有三種。一染汚分二淸淨分三染汚淸淨
<lb ed="X" n="0734a23"/><lb ed="R105" n="0736b04"/>分。於依他性中。分別性爲染汚分。眞實性爲淸淨分。
<lb ed="X" n="0734a24"/><lb ed="R105" n="0736b05"/>依他性爲染汚淸淨分等。<note place="inline">彼文</note>此謂諸塵妄念。種種分
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0734b" n="0734b"/>
<lb ed="X" n="0734b01"/><lb ed="R105" n="0736b06"/>別。由一識變。乃此識中。具分別性也。妄念及諸外塵
<lb ed="X" n="0734b02"/><lb ed="R105" n="0736b07"/>皆此識有隨緣義。能依染淨諸緣而起。乃此識具依
<lb ed="X" n="0734b03"/><lb ed="R105" n="0736b08"/>他性。雖依他起。眞淨不變。乃此識有眞實義。<anchor xml:id="nkr_note_add_0734b0301" n="0734b0301"/><anchor xml:id="beg0734b0301" n="0734b0301"/>已<anchor xml:id="end0734b0301"/>上約
<lb ed="X" n="0734b04"/><lb ed="R105" n="0736b09"/>一識本具釋。若約用觀起修。於方便位中。先以依他
<lb ed="X" n="0734b05"/><lb ed="R105" n="0736b10"/>性。遣分別性。一切諸法。唯識所變。但是妄計。見有諸
<lb ed="X" n="0734b06"/><lb ed="R105" n="0736b11"/>法。體相皆空。卽翻分別。爲無相性。此是從假入空。若
<lb ed="X" n="0734b07"/><lb ed="R105" n="0736b12"/>唯滯空。二乘何異。故以空照假。謂一切法。體卽唯識。
<lb ed="X" n="0734b08"/><lb ed="R105" n="0736b13"/>假何所生。卽翻依他。爲無生性。然後達一切法。空假
<lb ed="X" n="0734b09"/><lb ed="R105" n="0736b14"/>不二。四性叵得。卽翻眞實。爲無性性。住於中道。位入
<lb ed="X" n="0734b10"/><lb ed="R105" n="0736b15"/>初地。上明鈍根別修。若圓機所修。於願樂位中。三諦
<lb ed="X" n="0734b11"/><lb ed="R105" n="0736b16"/>一境。三性圓修。卽於分別。了非分別。任運三性。不相
<lb ed="X" n="0734b12"/><lb ed="R105" n="0736b17"/>捨離。無非中道<note place="inline">下更釋通彼疑</note>。然南山立義。必符論文。如鈔
<lb ed="X" n="0734b13"/><lb ed="R105" n="0736b18"/>疏敬儀淨心誠觀等處。具有圓觀次第之義。圓觀義
<lb ed="X" n="0734b14"/><lb ed="R105" n="0737a01"/>者。如前三觀塵露中<anchor xml:id="nkr_note_add_0734b1401" n="0734b1401"/><anchor xml:id="beg0734b1401" n="0734b1401"/>已<anchor xml:id="end0734b1401"/>辨。次第義者。歸敬儀中。引論
<lb ed="X" n="0734b15"/><lb ed="R105" n="0737a02"/>三祇三劫等語。豈不明乎。又云。然則性識昏明。推步
<lb ed="X" n="0734b16"/><lb ed="R105" n="0737a03"/>通局等。又云。愚智淺深。賢聖位階。由解行之遠近。致
<lb ed="X" n="0734b17"/><lb ed="R105" n="0737a04"/>利鈍之乖異。是故論中菩薩約位具列五十餘階。故
<lb ed="X" n="0734b18"/><lb ed="R105" n="0737a05"/>知無分別智。念念利鈍等。又云示位地淺深。開行相
<lb ed="X" n="0734b19"/><lb ed="R105" n="0737a06"/>之階漸。令修趣之士。踐跡可期。若爲說萬行齊修。方
<lb ed="X" n="0734b20"/><lb ed="R105" n="0737a07"/>衢同進。則心路茫然。不知蹤緖。故敎跡殊異。如能一
<lb ed="X" n="0734b21"/><lb ed="R105" n="0737a08"/>以貫之。則大觀於日月矣。請詳文中民明通局。利鈍
<lb ed="X" n="0734b22"/><lb ed="R105" n="0737a09"/>遠近等語。豈非明圓別兩修乎。又復論中以金藏土。
<lb ed="X" n="0734b23"/><lb ed="R105" n="0737a10"/>譬於三性。豈非圓義。又云。從願樂位。至究竟位。名觀
<lb ed="X" n="0734b24"/><lb ed="R105" n="0737a11"/>中。豈非初後心齊耶。又云。菩薩有三種。一者。凡位。二
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0734c" n="0734c"/>
<lb ed="X" n="0734c01"/><lb ed="R105" n="0737a12"/>者。聖位。從初發心。訖十信以還。並是凡位。十解以上。
<lb ed="X" n="0734c02"/><lb ed="R105" n="0737a13"/>悉屬聖位<note place="inline">十解卽十住也</note>。方便位中。三性圓修。前後文煩。不
<lb ed="X" n="0734c03"/><lb ed="R105" n="0737a14"/>暇具擧。則見南山圓觀。及本論文。豈爲無據。至於行
<lb ed="X" n="0734c04"/><lb ed="R105" n="0737a15"/>位淺深因果次第。不無其例。如華嚴等經通披圓別
<lb ed="X" n="0734c05"/><lb ed="R105" n="0737a16"/>兩機。及別行位。多從次篇彼疑云。南山通他難者<note place="inline">見敬
<lb ed="X" n="0734c06"/><lb ed="R105" n="0737a17"/>儀眞俗篇撫掌大笑等文</note>。斯吾祖於歸敬儀始從發心。下凡便令
<lb ed="X" n="0734c07"/><lb ed="R105" n="0737a18"/>眞俗並觀。有違論中登住方修之義。故便他難云。吾
<lb ed="X" n="0734c08"/><lb ed="R105" n="0737b01"/>聞眞俗並觀。登住方修。如何下凡。<anchor xml:id="nkr_note_add_0734c0801" n="0734c0801"/><anchor xml:id="beg0734c0801" n="0734c0801"/>僭<anchor xml:id="end0734c0801"/>他上聖等。答。唯
<lb ed="X" n="0734c09"/><lb ed="R105" n="0737b02"/>識通四位。在凡不學。何有克聖之期等。疑家云。南山
<lb ed="X" n="0734c10"/><lb ed="R105" n="0737b03"/>難實未知者。意謂彼難。以深位所修。中道唯識。而難
<lb ed="X" n="0734c11"/><lb ed="R105" n="0737b04"/>南山發心並觀。立義太高。反自答云。唯識四位。凡聖
<lb ed="X" n="0734c12"/><lb ed="R105" n="0737b05"/>通學。若通凡者。則願樂空有唯識。正當地前人修。何
<lb ed="X" n="0734c13"/><lb ed="R105" n="0737b06"/>須立難。是爲南山難實未知。若然者。非唯難意未知。
<lb ed="X" n="0734c14"/><lb ed="R105" n="0737b07"/>抑且自違發心並觀之義。今謂疑家。一則未曉論中
<lb ed="X" n="0734c15"/><lb ed="R105" n="0737b08"/>圓修則登住修眞。鈍修則登地修眞。儀文難意。乃取
<lb ed="X" n="0734c16"/><lb ed="R105" n="0737b09"/>論中圓義登住。眞俗並觀。而難南山所立二乃錯認。
<lb ed="X" n="0734c17"/><lb ed="R105" n="0737b10"/>答文凡局三賢。聖乃初地。故有未知之誚。然不知儀
<lb ed="X" n="0734c18"/><lb ed="R105" n="0737b11"/>文初後心齊。及發足並修等。則信住<anchor xml:id="nkr_note_add_0734c1801" n="0734c1801"/><anchor xml:id="beg0734c1801" n="0734c1801"/>已<anchor xml:id="end0734c1801"/>前。便令眞俗
<lb ed="X" n="0734c19"/><lb ed="R105" n="0737b12"/>並觀。故云。在凡至於登住。破惑證眞。故云克聖。如此
<lb ed="X" n="0734c20"/><lb ed="R105" n="0737b13"/>釋通。非唯知其難意。亦且立觀有據。請細披文。其理
<lb ed="X" n="0734c21"/><lb ed="R105" n="0737b14"/>自見。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0734c22"/><lb ed="R105" n="0737b15"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0734c2201">唯識通四位疑。問若云通四位。繩智旣滅。入眞實
<lb ed="X" n="0734c23"/><lb ed="R105" n="0737b16"/>觀。則<anchor xml:id="nkr_note_add_0734c2301" n="0734c2301"/><anchor xml:id="beg0734c2301" n="0734c2301"/>但<anchor xml:id="end0734c2301"/>通達眞如理境。於唯識智滅而不起。故論
<lb ed="X" n="0734c24"/><lb ed="R105" n="0737b17"/>云唯識亦滅離。若云不通。論幷祖文云唯識通四
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0735a" n="0735a"/>
<lb ed="X" n="0735a01"/><lb ed="R105" n="0737b18"/>位。又所言唯識者。爲召能觀耶。爲召所觀耶。</p></sp>
<lb ed="X" n="0735a02"/><lb ed="R105" n="0738a01"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0735a0201">決云。此有二義。一者能觀觀體卽是中道。唯識亦卽
<lb ed="X" n="0735a03"/><lb ed="R105" n="0738a02"/>一實境界。不論機之利鈍。莫非以此開解。依此起修。
<lb ed="X" n="0735a04"/><lb ed="R105" n="0738a03"/>故通四位。如論云。一切法實唯有識。以識爲相。眞如
<lb ed="X" n="0735a05"/><lb ed="R105" n="0738a04"/>爲境。依此境界。隨聞信樂。入信樂位。占察經云。依一
<lb ed="X" n="0735a06"/><lb ed="R105" n="0738a05"/>實境界。修信解等。二者利智圓修中道。唯識妙觀。貫
<lb ed="X" n="0735a07"/><lb ed="R105" n="0738a06"/>於初後。故云通四位。前答略引。可以自明。彼引論文
<lb ed="X" n="0735a08"/><lb ed="R105" n="0738a07"/>唯識亦滅離。爲難者。此乃論文歷別修義。願樂位中。
<lb ed="X" n="0735a09"/><lb ed="R105" n="0738a08"/>以依他照分別。如見繩似虵達依他是識則了虵是
<lb ed="X" n="0735a10"/><lb ed="R105" n="0738a09"/>妄。繩乃是實。若智圓觀妙。則似唯識及繩智皆滅。唯
<lb ed="X" n="0735a11"/><lb ed="R105" n="0738a10"/>以中道唯識妙觀。契中道唯識妙理。據此鈍修。雖觀
<lb ed="X" n="0735a12"/><lb ed="R105" n="0738a11"/>分似眞。皆名唯識。不妨唯識之名。通於四位。文云。唯
<lb ed="X" n="0735a13"/><lb ed="R105" n="0738a12"/>識滅離者。乃飜依他性。爲無生性。入眞實性。乃去似
<lb ed="X" n="0735a14"/><lb ed="R105" n="0738a13"/>入眞。無違唯識也。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0735a15"/><lb ed="R105" n="0738a14"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0735a1501">唯識修相疑。問本論明修唯識觀。則用無分別智。
<lb ed="X" n="0735a16"/><lb ed="R105" n="0738a15"/>其智相皃。自有五種。一離非思惟故。二離非覺觀
<lb ed="X" n="0735a17"/><lb ed="R105" n="0738a16"/>地故。三離滅想受故。四離色自性故。五於眞實義
<lb ed="X" n="0735a18"/><lb ed="R105" n="0738a17"/>不異分別故。未審離此五義。畢竟如何。</p></sp>
<lb ed="X" n="0735a19"/><lb ed="R105" n="0738a18"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0735a1901">決云。且無分別智。離此五義。唯一平等。實相妙惠。成
<lb ed="X" n="0735a20"/><lb ed="R105" n="0738b01"/>因感果。莫不由此。若非此智。何以徹無明之邊際。見
<lb ed="X" n="0735a21"/><lb ed="R105" n="0738b02"/>法界之源底者乎。今更依論略擧修相。初願樂中。正
<lb ed="X" n="0735a22"/><lb ed="R105" n="0738b03"/>觀意言分別。以四尋思觀。了別六塵。次四如實觀。伏
<lb ed="X" n="0735a23"/><lb ed="R105" n="0738b04"/>滅塵想得入唯識觀中。先以依他性。遣分別性。次以
<lb ed="X" n="0735a24"/><lb ed="R105" n="0738b05"/>眞實性。遣依他性。如論云。如此菩薩。由入似義。顯現
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0735b" n="0735b"/>
<lb ed="X" n="0735b01"/><lb ed="R105" n="0738b06"/>意言分別。故得入分別性。由入唯識義故。得入依他
<lb ed="X" n="0735b02"/><lb ed="R105" n="0738b07"/>性。若捨唯識想<anchor xml:id="nkr_note_add_0735b0201" n="0735b0201"/><anchor xml:id="beg0735b0201" n="0735b0201"/>已<anchor xml:id="end0735b0201"/>。是時意言分別。先所聞法熏習種
<lb ed="X" n="0735b03"/><lb ed="R105" n="0738b08"/>類。菩薩<anchor xml:id="nkr_note_add_0735b0301" n="0735b0301"/><anchor xml:id="beg0735b0301" n="0735b0301"/>已<anchor xml:id="end0735b0301"/>了別。伏滅塵想。以一切義中。由無分別智。
<lb ed="X" n="0735b04"/><lb ed="R105" n="0738b09"/>證得住眞如法界。至此願樂位滿。次入見位。所以先
<lb ed="X" n="0735b05"/><lb ed="R105" n="0738b10"/>得無別智。由通達眞俗。故今於此位。深行福惠。眞俗
<lb ed="X" n="0735b06"/><lb ed="R105" n="0738b11"/>並觀。然入唯識三無性中。眞如智境。非散動故。顯入
<lb ed="X" n="0735b07"/><lb ed="R105" n="0738b12"/>此觀。乃有三義。一眞境。二奢摩他。三毗鉢舍那<note place="inline">論云大乘
<lb ed="X" n="0735b08"/><lb ed="R105" n="0738b13"/>中五百定等。名〔奢摩他〕如理如量二智。名〔毗鉢舍那〕</note>。以四善根<note place="inline">煖頂忍世第一</note>。而爲依
<lb ed="X" n="0735b09"/><lb ed="R105" n="0738b14"/>上。故世第一最後。一刹那定。由先了別無相性故。更
<lb ed="X" n="0735b10"/><lb ed="R105" n="0738b15"/>思量所緣。旣無能緣。必不得生。由此了別。故能伏滅。
<lb ed="X" n="0735b11"/><lb ed="R105" n="0738b16"/>唯識之想。唯識旣滅。從後刹那。更進一念。卽入初地。
<lb ed="X" n="0735b12"/><lb ed="R105" n="0738b17"/>論問云。由無分別智滅障。立因得果。故入唯識觀。入
<lb ed="X" n="0735b13"/><lb ed="R105" n="0738b18"/>觀後無分別。後智其用云何。答。若依無分別智。正說
<lb ed="X" n="0735b14"/><lb ed="R105" n="0739a01"/>諸法因果。無有功能。以此智無分別。故須用後智。菩
<lb ed="X" n="0735b15"/><lb ed="R105" n="0739a02"/>薩於諸法中。自無顚倒。如自所證。亦能爲他。說諸法
<lb ed="X" n="0735b16"/><lb ed="R105" n="0739a03"/>因果。爲得此二用。故修後智。<anchor xml:id="nkr_note_add_0735b1601" n="0735b1601"/><anchor xml:id="beg0735b1601" n="0735b1601"/>已<anchor xml:id="end0735b1601"/>上見道竟。次入修位
<lb ed="X" n="0735b17"/><lb ed="R105" n="0739a04"/>有究竟位。由前通達眞如。欲成三種佛身。更踐十重
<lb ed="X" n="0735b18"/><lb ed="R105" n="0739a05"/>法界。二智雙明<note place="inline">無分別智幷的得智</note>。三慧研習<note place="inline">聞思修也</note>修慧生起。
<lb ed="X" n="0735b19"/><lb ed="R105" n="0739a06"/>如理如量。二智緣極。通境出世。無分別智。及無分別
<lb ed="X" n="0735b20"/><lb ed="R105" n="0739a07"/>智後。所得奢摩他。毗鉢舍那。寂靜無倒。由後所得舍
<lb ed="X" n="0735b21"/><lb ed="R105" n="0739a08"/>摩他。毗鉢舍那智。於無量數。百千俱胝。大劫中。數數
<lb ed="X" n="0735b22"/><lb ed="R105" n="0739a09"/>修習。故得轉依。由轉依故。菩薩作心云。我今必定。應
<lb ed="X" n="0735b23"/><lb ed="R105" n="0739a10"/>得三種佛身。自他兩利。更修加行。兼行十波羅蜜。盡
<lb ed="X" n="0735b24"/><lb ed="R105" n="0739a11"/>破十種無明。顯唯識之究竟。見法界以圓明。萬德備
<pb ed="X" xml:id="X59.1109.0735c" n="0735c"/>
<lb ed="X" n="0735c01"/><lb ed="R105" n="0739a12"/>嚴。三身並顯。略言如此。餘見論文<note place="inline">上且約次第。若論圓修。初後皆妙。如
<lb ed="X" n="0735c02"/><lb ed="R105" n="0739a13"/>上<anchor xml:id="nkr_note_add_0735c0201" n="0735c0201"/><anchor xml:id="beg0735c0201" n="0735c0201"/>已<anchor xml:id="end0735c0201"/>示矣</note>。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0735c03"/><lb ed="R105" n="0739a14"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0735c0301">相空分別空疑。</p><p xml:id="pX59p0735c0307" cb:place="inline">問相宜觀。與分別空。爲同爲異。若
<lb ed="X" n="0735c04"/><lb ed="R105" n="0739a15"/>云同。相空是小菩薩所行。乾慧等位修之。唯識空。
<lb ed="X" n="0735c05"/><lb ed="R105" n="0739a16"/>卽大菩薩所修。信住行等修之。彼此門異。根分大
<lb ed="X" n="0735c06"/><lb ed="R105" n="0739a17"/>小。豈可混濫哉。若旣同者。何勞立相空觀耶。又於
<lb ed="X" n="0735c07"/><lb ed="R105" n="0739a18"/>唯識中。開方便空。立爲一位者。亦何不開依他。立
<lb ed="X" n="0735c08"/><lb ed="R105" n="0739b01"/>爲一位耶。若云不同。二空名義。無不同故。天親釋
<lb ed="X" n="0735c09"/><lb ed="R105" n="0739b02"/>論。而會者乎。</p></sp>
<lb ed="X" n="0735c10"/><lb ed="R105" n="0739b03"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0735c1001">決云。只緣他宗。判相空觀。卽願樂位。収地前四十心
<lb ed="X" n="0735c11"/><lb ed="R105" n="0739b04"/>人。致芿師有此疑也。然不知疏云初淺滯敎。謂境是
<lb ed="X" n="0735c12"/><lb ed="R105" n="0739b05"/>空。又云觀事是空。知無我人。善惡等相。靈芝云。雖發
<lb ed="X" n="0735c13"/><lb ed="R105" n="0739b06"/>大心。未窮心本。如諸般若所被初心等。是則相空<anchor xml:id="nkr_note_add_0735c1301" n="0735c1301"/><anchor xml:id="beg0735c1301" n="0735c1301"/>但<anchor xml:id="end0735c1301"/>
<lb ed="X" n="0735c14"/><lb ed="R105" n="0739b07"/>證空理。然唯識觀。願樂位人。雖未證中道唯識。必聞
<lb ed="X" n="0735c15"/><lb ed="R105" n="0739b08"/>中道理。隨聞信樂。與淺滯敎。證空理人。不同日而語。
<lb ed="X" n="0735c16"/><lb ed="R105" n="0739b09"/>余亦評之久矣。三觀塵露。曾與決之。右決二十疑。皆
<lb ed="X" n="0735c17"/><lb ed="R105" n="0739b10"/>宗部要論。學者不明。或有異聞。無吝惠施。</p></sp></cb:dialog></cb:div>
<lb ed="X" n="0735c18"/><lb ed="R105" n="0739b11"/>
<lb ed="X" n="0735c19"/><lb ed="R105" n="0739b12"/><cb:juan fun="close" n="1b"><cb:jhead>終南家業卷上<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0718b1601" to="#end0718b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0718b1801" to="#end0718b1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0718b1802" to="#end0718b1802"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">忝</lem><rdg wit="#wit.orig">沗</rdg></app>
<app from="#beg0718c0501" to="#end0718c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">忝</lem><rdg wit="#wit.orig">沗</rdg></app>
<app from="#beg0718c0601" to="#end0718c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0718c1801" to="#end0718c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">疏</lem><rdg wit="#wit.orig">流</rdg></app>
<app from="#beg0719a0101" to="#end0719a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720a0401" to="#end0720a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720a0402" to="#end0720a0402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720a0901" to="#end0720a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720a1001" to="#end0720a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">僭</lem><rdg wit="#wit.orig">僣</rdg></app>
<app from="#beg0720a1002" to="#end0720a1002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720a1201" to="#end0720a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0720b2001" to="#end0720b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0721b1701" to="#end0721b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0722a0301" to="#end0722a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0722b1901" to="#end0722b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0722b2401" to="#end0722b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0722c0201" to="#end0722c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0722c2301" to="#end0722c2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a0201" to="#end0723a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a0202" to="#end0723a0202"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a0401" to="#end0723a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a0601" to="#end0723a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a1201" to="#end0723a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a1202" to="#end0723a1202"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a1501" to="#end0723a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a1601" to="#end0723a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723a1801" to="#end0723a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723b0501" to="#end0723b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723b1001" to="#end0723b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723b1101" to="#end0723b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723b1102" to="#end0723b1102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723c0801" to="#end0723c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0723c0802" to="#end0723c0802"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0724a1301" to="#end0724a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0724c1001" to="#end0724c1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0725a0801" to="#end0725a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0725b0401" to="#end0725b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0725b1001" to="#end0725b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0725b2201" to="#end0725b2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0726a0401" to="#end0726a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0726a0501" to="#end0726a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0726a0601" to="#end0726a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0726a2001" to="#end0726a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0726b1901" to="#end0726b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0727c1801" to="#end0727c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0727c1901" to="#end0727c1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0728a0701" to="#end0728a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0728c0501" to="#end0728c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0729a0901" to="#end0729a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0729a1301" to="#end0729a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0729a1601" to="#end0729a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0729b1701" to="#end0729b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0729c0601" to="#end0729c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0729c1001" to="#end0729c1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0730a0301" to="#end0730a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0730a1901" to="#end0730a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0730c1501" to="#end0730c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0731a0801" to="#end0731a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0733b0501" to="#end0733b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0733b0801" to="#end0733b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0733c1901" to="#end0733c1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0734b0301" to="#end0734b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0734b1401" to="#end0734b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0734c0801" to="#end0734c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">僭</lem><rdg wit="#wit.orig">僣</rdg></app>
<app from="#beg0734c1801" to="#end0734c1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0734c2301" to="#end0734c2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0735b0201" to="#end0735b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0735b0301" to="#end0735b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0735b1601" to="#end0735b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0735c0201" to="#end0735c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0735c1301" to="#end0735c1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
<note n="0721001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0721001">不疑於</note>
<note n="0725001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725001">學疑覺</note>
<note n="0725002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725002">狂疑誑</note>
<note n="0725003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0725003 #note_star_1">准疑唯下同</note>
<note n="0729001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0729001">一無賊字</note>
<note n="0730001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0730001">扶疑决</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0718b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718b1601">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0718b1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718b1801">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718b1802" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718b1802">忝【CB】，沗【卍續】</note>
<note n="0718c0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718c0501">忝【CB】，沗【卍續】</note>
<note n="0718c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718c0601">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0718c1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0718c1801">疏【CB】，流【卍續】</note>
<note n="0719a0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0719a0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720a0402" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a0402">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a1001">僭【CB】，僣【卍續】</note>
<note n="0720a1002" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a1002">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720a1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0720b2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0720b2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0721b1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0721b1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0722a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0722a0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0722b1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0722b1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0722b2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0722b2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0722c0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0722c0201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0722c2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0722c2301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a0202" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a0202">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a1202" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a1202">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723a1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723b0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723b1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723b1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723b1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723b1102" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723b1102">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723c0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723c0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0723c0802" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0723c0802">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0724a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0724a1301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0724c1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0724c1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0725a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725a0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0725b0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725b0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0725b1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725b1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0725b2201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0725b2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0726a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0726a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726a0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0726a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726a0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0726a2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726a2001">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0726b1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0726b1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0727c1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0727c1801">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0727c1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0727c1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0728a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0728a0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0728c0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0728c0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0729a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0729a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0729a1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729a1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0729b1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729b1701">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0729c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729c0601">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0729c1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0729c1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0730a0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0730a0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0730a1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0730a1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0730c1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0730c1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0731a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0731a0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0733b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0733b0501">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0733b0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0733b0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0733c1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0733c1901">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0734b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0734b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0734b1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0734b1401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0734c0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0734c0801">僭【CB】，僣【卍續】</note>
<note n="0734c1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0734c1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0734c2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0734c2301">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0735b0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0735b0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0735b0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0735b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0735b1601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0735b1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0735c0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0735c0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0735c1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0735c1301">但【CB】，伹【卍續】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>